念念不舍.

流浪的萤火虫

“乃至十念”、“乃至一念”即是“念念不舍”

    “乃至十念”、“乃至一念”，也就是“乃至念念”。“一念”、“十念”和“念念不舍”是一个意思。不要错误地理解，说：“哎，我只念一句佛，我就可以往生了！阿弥陀佛讲的，‘乃至一念’，南无阿弥陀佛！”然后回去睡大觉，然后过了十年，想等着往生——没这回事儿！因为阿弥陀佛的誓愿是一个相续、也是自然的过程。自然的，就是说：你一旦信顺弥陀救度，一信就永信；既然一信永信，就会一念永念，所以说“乃至一念”。


    比如说我们大家上船，“海这么宽，上船能不能过海？”

    船长很慈悲，说：“没关系！你只要一步上来——你只要跨一步，一步登船，我就可以让你到达彼岸。”

    那么，他讲的“一步登船”，就是步步在船上，对不对？

    好啦，听船长说“一步登船就可以到彼岸”，然后拿脚点一下，一步登船，又抽回来，那你想到彼岸，不可能。

    所以，如果我们错误理解了，说“阿弥陀佛讲‘乃至一念’，我就念一声，然后缩回来不念了”，就好像那个人想过海，却把脚在船上点一下又抽回来，那不行。

    “乃至一念”就是“乃至念念”。你一步跨上船，就步步在船上。我们一旦信顺阿弥陀佛，就念念不舍、念念不疑。当然，我们干别的工作，忘记了，睡觉睡着了，念不了，另当别论。只要我们想起来，一旦提起念头来，就是“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……”

这就属于“念念相续”、“念念不舍”，这也就叫做“乃至一念”、“乃至十念”。

    临终的人，他只有一口气了，他“一念”，哎！当下往生了。如果他这一口气相续，念了一句佛之后，医生“梆”强心针打下去，哎，他又活过来了，又活了三年，那么，他就念三年的佛。因为临终和现在没有个固定的分界线，临终如果不死，延续了，就是平生；平生活得好好的，活蹦乱跳，突然撞上车祸了，当下成为临终。所以，临终一念能够往生，就代表平生一念也能往生。如果平生的一念不能往生，临终的一念也不能往生。

    一念能够往生，不在于一念本身的“一”的数字，不是说“哎，‘一’能够往生”，不是的。不是我们能念的这个心、我们能念的这个能力，是我们所念的名号本身就具足了让我们当下往生的功德，所以才是“一念”、“念念”没有差别。“一念”也是念的南无阿弥陀佛，“十念”还是南无阿弥陀佛。南无阿弥陀佛本身不是数量，也不是数量可以衡量、可以形容的，也叫无量佛。

    当然，我们凡夫落在有量的境界当中，所以，站在我们这一边，就说：“你呀，每天可以记数念佛，三千遍、一万遍……”但是，从名号本身来讲，它是超越数量之法。所以，善导老法师所说的就是“一向专念”、“不论行住坐卧、时节久近”，无论时间长、时间短——阿弥陀佛是无量寿，也没有所谓的时间长、时间短，时间长短是凡夫的妄想分别，“时节久近”也是我们的妄想执著，这句名号本身无所谓长、无所谓短，无所谓多、无所谓少，无所谓贫、无所谓富，无所谓精进、无所谓懈怠。只是站在我们的角度，我们来称念南无阿弥陀佛，就我们的根基念念

妙仙修行

学习了，谢谢楼主的分享~~

流浪的萤火虫

善导老法师所说的就是“一向专念”、“不论行住坐卧、时节久近”，无论时间长、时间短——阿弥陀佛是无量寿，也没有所谓的时间长、时间短，时间长短是凡夫的妄想分别，“时节久近”也是我们的妄想执著，这句名号本身无所谓长、无所谓短，无所谓多、无所谓少，无所谓贫、无所谓富，无所谓精进、无所谓懈怠。