《易经的奥秘》之（二）_曾仕强著

第七集 善易不卜

《易经》有象、数、理、占四大功能，这是谁都不会否认的。

第一个功能是象。我们中国人很喜欢看象，是有道理的，因为天文、地理都是象，天文是天的象，地理是地的象，看天文、看地理都是看象。天有天文，地有地理，同样，人有人相，这个相是假不了的。因为人的相是由心来决定的，心决定相的转换，叫做相随心转。心转了，人的相就跟着心变了，所以人的相貌是时时刻刻在变的。不要以为自己的舌头伸出来就一定很直很正，你可以拿镜子对着自己，伸出舌头看看，能够伸得很直就不错了。很多人一伸出来，不是歪左边就是歪右边，这种舌头伸出来就歪的人，心已经不正了，他已经变了，要靠自己来调正，不可能靠医生。你要正正心，调一调。正心很重要，心一正，五官就都正了。由这些你就明白，看相不是迷信；不会看相的人乱讲，或者会看一点点的人，用它来骗财骗色，那才叫迷信。这个观念大家要搞清楚。

第二个功能是数。《易经》的数，不是数学。数学是死的，《易经》的数是活的。如果说一切有定数，大多数人听了会很反感，会说这是宿命论，其实错了。定数是指最后的结果。比如，考试最后只得60分，那这个60就是定数，老师给的成绩定了就是定数，谁也不能改。所以定数是结果，而不是过程。过程怎么会定呢？任何过程都是变化的。经过一个学期的学习，加加减减，总成绩及格了，这是最后的定数，不及格也是最后的定数。所以说，定数是讲最后，不是讲过程。

第三个功能是理。《易经》的理是推理，其实它跟科学最接近。一个人按照道理去推，他就可以未卜先知，不需要占卜就知道结果是什么样。因为那个“理”是固定的，所以照着理去做事的结果也应该是固定的，这没什么神奇，而是理所当然，势所必然。形势到这里，结果就一定是这样的；顺着道理去走，最后就是这样子。这是很容易的事情，并不难。

第四个功能是占卜。《易经》里面有很多吉、凶，那就是占卜的用语，你可能占出来是“吉”，也可能占出来是“凶”。所以很多人就认为《易经》主张命定论，其实他们都错了。《易经》不主张命定论，它里面最常用的字是“如”。“如”是假如、如果的意思：如果这样，你会怎么样；如果那样，你会怎么样。《易经》的吉凶是有条件，是可以变动的。会占卜的人不会铁口直断，凡是铁口直断的都是不太会占卜的人，可是我们现在就喜欢那种铁口直断的人。因为占卜时搞得神神秘秘的，然后铁口直断地说结果就是这样，就可以收钱了。但是你按照《易经》的道理讲，如果这样做结果会是吉，如果那样做结果会是凶，大家就认为你不过是讲道理而已，谁还肯交钱呢？这就是一般人错误的观念。

古人云：不学《诗经》不会说话，不学《易经》不会卜卦。自古以来，《易经》就被定位成一部占卜的书，因为人们对占卜的盲目相信，《易经》不仅被蒙上了一层神秘的色彩，也背上了封建迷信的恶名。那么《易经》为什么会成为一部占卜的书呢？

我们把历史翻开来看，在夏、商、周的时代，民智未开，《易经》被用来占卜，这是很自然的事情。但是，当时的占卜是有条件的。

第一，只能占国家的大事。占卜国家要不要战争，今年会不会风调雨顺，会不会国泰民安，会有什么变故，这个可以。但不能占你的这个股票会不会赚钱，不可以占自己的私利。

第二，没办法决定的时候可以卜。古代的时候，当大臣们深思熟虑，想尽一切办法，最后还是不能下决定的时候，可以占卜。如果有明确的意向和决定的方向，是不可以占卜的。

第三，占卜完以后不一定要听。如果占卜完了，就完全百分百地听信占卜的结果，那就是命定论。

姜太公是辅助周朝建国的军师，当时武王想要伐纣，犹豫不决，就去占卜，结果卜了一个不好的卦。姜太公劝说武王不可以相信那个卦，因为整个情势对西周是有利的，不能因为占卜的结果而丧失良好的机会。最后周武王出兵，果然把商纣灭掉，建立了周朝。姜太公的时代离现在已经有三千年之久了，他当时就说，占卜是用蓍草，是用龟壳，人不靠自己的脑筋去想，而去相信这些龟壳和蓍草，那不是很奇怪吗？姜太公当时就明白这个道理。

当秦朝几乎把所有书都烧掉的时候，我们很庆幸《易经》这本书没有被烧掉。为什么？因为有人告诉秦始皇，说《易经》这本书不值得烧，因为它是占卜的书，让老百姓用一用也无妨，何必烧它呢？秦始皇就说，既然是没有用的书，那就不要烧了。正是因为《易经》逃过了秦火这一大劫，所以更多人就认为《易经》真神，能算到自己可以躲过秦火这一劫。这是后人演绎的说法，在民间流传得很广，但是我们劝各位不要相信这些。

汉代以后，《易经》就分成两派。一派是讲易理，就是把《易经》哲学化，把《易经》看成是一种哲学，我们可以把它称为自然哲学，因为它取法的对象就是自然，是从自然里面归纳出的道理。另一派是讲相术，就是专门来算卦或者占卜的。

在中国历史上，记载了许多关于占卜的故事，无论是帝王将相还是平民百姓，遇到事情总喜欢卜一卦,可是卜的卦有时候灵，有时候就不灵。既然卜卦的结果并不一定正确，人们为什么还要卜卦？卜卦的真正目的又是什么呢？

占卜的目的是什么？一般人都会说，占卜就是要知道结果，这就全错了。

一个人做事情，不能问结果怎样才去做。一个男人要娶一个太太，可不可以先想一想娶到她就可以得到女方三千万家产？不可以，决不能动这个脑筋！可不可以考虑娶她是因为将来她会帮你成功？也不可以。这些动机都是不对的。

一个人不能为了结果才去做事情，因为一问结果，做事的动机就不纯正了。一个人应该做的事情，就算不能赚到钱，也要去做，这样才对。如果只是有利可图才去做，那就已经是小人了。从这点来分析，我们就知道现在社会中的很多观念，其实是不合乎《易经》的道理的，也就是不合乎自然的道理。

一棵树，它能长就长，从来没有想到长大以后会怎么样。如果树想到长大以后会怎么样，那它就宁可不长了，因为长大后一定会被砍掉。任何人只要想到结果，就什么事情都不要做了，因为人生的结果是一模一样，非常平等的，就是一口棺材而已。我们一出生，就有一个共同目标——一步一步走向死亡。人生就是一步一步走向死亡的历程，有例外吗？好像没有。如果你想得很长远，想到最后都是死，那就什么都不要做了。这样是死，那样也是死，那干脆现在就死了算了，这种观念显然是不对的。

不管信什么，信到差不多就好，过分相信就是迷信。——《易经》的智慧

我们中国人不以成败论英雄，最典型的例子就·有成功，但是我们却拜他。我们中国人崇拜什么样的人？崇拜做有价值事情的人。关公给我们树立了一个忠义的楷模，我们拜关公是拜他的忠义，不是拜他的丰功伟绩。所以，会拜关公的人是用自己的忠义跟关公的忠义互动。我们只不过是借由拜关公，激发出自己的忠义，让自己向忠义的方向去努力。

我们尊重每一个人的选择。但是，不管你信什么，信到差不多就好了，再信下去就是迷信了。迷信是程度问题，而不是说哪个东西是迷信。天底下哪有迷信这种东西？人信得超过了应有的度就是迷信，信到差不多就不叫迷信。

《易经》把宇宙所有的事情划分成六十四种代表情境，就是六十四卦。当你卜到某一个卦时，你就知道自己现正处在什么样的情境中，再去查那个卦，它会告诉你，在这种情境下你要注意哪些，然后你就照那样去做，知所警惕，当然可以趋利避害。所以《易经》是用来查的，而不是拿来预知结果的。用占卜来学习每一个卦，是正常的。用占卜来给自己做人做事多一种参考，也是合理的。占卜以后就绝对听它的，这种态度不对。占卜的目的不是告诉你结果，而是给你一个可能的结果做参考，这样理解和应用《易经》，才是懂得占卜的人。

《易经》中有六十四卦，每一卦都有相应的爻辞，学者们认为，这些爻辞所讲的都是治国育民的道理，而用《易经》来算命的人则说，这些爻辞就是你未来的命运，那么我们应该怎样理解这些爻辞呢？

《易经》里面多次提到一句话：“自天佑之，吉无不利。”大部分人都解释错了，认为是有来自上天的保佑，所以做什么事情都很吉祥，都不会不利。

占卜的目的不是告诉你结果，而是给你多一种参考。——《易经》的智慧

说实在话，老天不会保佑任何人。老天就是自然，自然怎么会保佑任何人呢？它如果保佑了这边，就保佑不了那边。自然就是这边该下雨就下雨，那边该干旱就干旱，它跟仁不仁完全没有关系。老天如果保佑任何人，那就是偏心，就是不公平。老天是该下雨就下雨，该出太一陽一就出太一陽一，该刮风就刮风，不管你有什么反应。

不要认为老天爷会保佑你，绝对没有这种事情。那个“自”不是“来自”的意思，而是指“自己”。这句话是说“你自己努力，老天就会帮助你”，要把人跟天联系起来。我想这也是孔子最大的贡献，就是把人跟天联系在一起，叫做天人合一。老天只帮助应该帮助的人，不会帮助不应该帮助的人，这叫自然规律。老天绝不会因为你多拜就保佑你，那样跟贿赂有什么两样？如果连老天都可以送送礼就被打动，可以多拜几次就保佑你，那老天算什么呢？贪官污吏而已！所以，老天是不会做这种事情的。老天会说，你好好做，我就按照自然的道理帮助你；你不好好做，我也会按照自然的道理收拾你，我怎么会有私心呢？

天底下只有一个道理，就叫自然律。人顺着自然的道理去走，就能吉无不利；不按照自然的道理去走，迟早有凶有祸，这是必然的。所以说，很多书上把“自天佑之”解释为“来自上天的保佑”是不对的。上天凭什么保佑你？老天又没有手没有脚，也没有嘴巴。自然是各种现象的一种循环往复，一种变化，并没有神在里面。你自己争气，自己走正道，自己守规矩，自己遵照自然的道理，老天会在旁边帮助你。这不是老天对你好，而是顺着自然律在走。就像你搭上这班火车，自然会到达成都，你搭上那班火车，自然会到达西安一样，是同样的道理。

每一个人都应该为自己的所作所为负起全部的责任。——《易经》的智慧

《易经》的主张非常清楚：每一个人都应该为自己的所作所为负起全部的责任。以前的大家庭，生很多小孩，按照现在家长对孩子的态度，怎么照顾得过来呢？其实养一个小孩很困难，但是养五六个小孩反而很容易。因为一个小孩一生病，好像天大的事情一样，但是如果养了五六个小孩，很奇怪，心情就不一样了，好像死一两个无所谓。所以，过去的小孩有什么病痛，大人就会想，小孩病痛是正常的，休息几天就好了。现在不是那样了，现在如果小孩一生病，全家人都紧张得要命，这也是不对的心态。人一定要经过不同的历练，什么病都得过，也就不会怕了，百病成良医了。最怕的就是那种从来没有生过病的人，那是最要命的，因为一病就起不来了。所以，很多观念要靠自己去调整。

人不管做什么事，自己都要慎重，如果不慎重，自己就要承担相应的后果。你走这条路，结果一定是这样；你走那条路，结果一定是那样。这是必然的，是自然律，自古以来都没有例外。摆在你面前的永远有两条路，都是你自己去选，如果你要走这条路，就往这边走，如果你要走那条路，就往那边走。不管如何选择，走完这段路，接下来还是会有两种选择，周而复始，永不例外。

孔子在读完《易经》之后，肃然起敬，大加赞赏，并为《易经》作了《十翼》，后来被称为《易传》，对后世影响深远，几乎可以和《易经》并举。研究易学的学者们认为，《易传》是研究和学习《易经》的必读之物。那么孔子对占卜是什么态度呢？

我们以为《论语》最能代表孔子的学问，其实错了，孔子最大的学问是在《易经》上。

孔子很晚才读《易经》，他读了《易经》，就好像得到宝贝一样，全心全意地把它整理出来，这是孔子对中华文化的重大贡献。孔子将《易经》发展成为非常严肃的哲学，而不是相术。但是，孔子排不排斥占卜？他不排斥。我们来分析一下，以孔子的个性，他说“不占”（“不占而已矣”——《论语·子路》），就表示他会占，而且常常占。如果一个人不会占卜，又从来没有占过，怎么会有资格去否定占卜呢？

要用理智来指导你的感情，而不要让情绪来左右你的理智。——《易经》的智慧

孔子体悟到占卜是有道理的，但是不能完全相信，因为有时候准，有时候不准。今天我们用数学的概念来看，就很容易理解，就叫做概率。可能有30%的概率，也可能有70%的概率。所以如果想占卜，必须先经过深思熟虑，大概有一个答案以后，才可以根据这个答案去卜，卜出来的结果会引导你去想这些问题。多一个卦，就让你多一个思考的方向。所以，多看几个卦以后，你就会比较周到地去考虑问题，这才是占卜的目的。荀子讲“善《易》者不卜” ，是说真正懂得《易经》的人会占卜，但是却没必要去卜。一个人要常常提醒自己用理智去指导感情，而不要让情绪来左右理智。人都有情绪，但是不能情绪化，一旦情绪化，最后倒霉的只有自己。只要大多数的行为都是用理智来指导感情，这个人就很了不起，犯错的几率就很小。

《易经》告诉我们，任何事情都是有条件的。要达到一个目的，会有几条路可走，但每条路都是有条件的，并不是说你选定的这条路就一定好走，天下绝没有这回事。因为从《易经》的观念来看，任何一条路都有顺有逆——顺里面有顺有逆，逆里面也有顺有逆。用一陰一一陽一的观念来看，太极里面有一陰一一陽一，一陽一里面又有一陰一一陽一，一陰一里面也有一陰一一陽一，一陰一一陽一同时存在，时时刻刻会变化。

我们讲一个现实问题。今天的气象台设备那么一精一良，人员那么专一精一，但最后经常测错：预测说会热，结果很冷；预测说会冷，结果很热。可见连气象台都会测不准。我们不要想歪了，认为是气象台的工作人员不用心，或者是气象台的仪器不一精一密，不是这样的。近代物理学有一个很重要的定律，叫测不准定律。因为测了以后情况还会变。今天测的是16度，明天一下变8度了，一夜之间状况整个变了，这能怪谁呢？因为测完以后，自然状况又发生了变化。我倒希望各位想想，既然测不准，还要不要测？我的答案是，测不准才要测，测得准就不要测了，躺在那里等着就好了！

无论是古代还是现代，人们卜卦的目的都是为了预知未来，如果这种预测是不准的，那么预测还有什么用呢？如果预测是没有用的，又为什么说学习《易经》可以使人趋吉避凶呢？

占卜是有条件的。

第一，资讯不足，数据不全，才可以占卜。我在美国时，美国的朋友问我，既然你会占卜，那你预测一下明天是下雨还是出太一陽一？我说，这个你打电话问气象台就好了，问我干什么？凡是可以问科学仪器的，就问科学仪器好了，干吗还要占卜呢？当资讯不足，数据不足的时候，你要不要做决策？当然还是要做决策的，如果不做决策，后面的路怎么走？比如你要出门，就会考虑走哪条路可能不会塞车，可是就算你对这些路很熟悉，也往往会搞错。你算准了那条路不会塞车，走上去结果塞死了，这是什么道理呢？就是因为当很多人都认为那条路不会塞车的时候，全都挤到那里去了，结果就挤死了。所以，大家都去预测，往往就不准了，这是很清楚的道理。再比如，股票市场里面，有人告诉你某一支股票今天会涨停，这有没有效？答案非常简单：你相信它，它就有效；你不相信它，它就没有效。这又是什么道理呢？因为所有人都相信，都去买那支股票，那它一定会涨停。这不是他测得准，而是因为你们买，才把它买到涨停的。如果他说这支股票会涨停，没有人相信，没有人买，那它当然涨不起来。

孔子不反对占卜，因为它只是个工具，不是可以绝对相信的东西。你可以把占卜当做参考，但你不能把它当做一个非这样不可的决定。我们占卜之后，不要放弃自己的努力，还是要去寻找破解的路。该做的事情，遇到再大的困难都要想办法去化解，这才是正确的占卜观念。

第二，犹豫不定，想来想去拿不定主意时，可以占卜。即使没有资讯，也没有数据，但是你有很明确的主见，那也不要占卜。你为什么会有这么明确的主见？因为你有第六感。

我们往往很相信五官的感觉，却忽视自己的第六感。实际上，五官经常在骗我们：你亲眼看到的，有时候会看错；你自己摸到的，有时候会摸错；你亲耳听到的，也会有听错的时候。老实讲，一句话经过十个人传，恐怕已经不是原来的话了。五官是最会骗人的，但是我们最相信五官。有一种我们不重视，但是不会骗人的感觉，叫第六感。女性的第六感比男性还灵光，所以你不要看女性很少参与外面的事，有时候她讲的话很对，就是因为她的第六感灵敏。占卜的过程就是在引发你的第六感，然后去选择一个对应的卦，代表你目前的处境。所以你把第六感引发出来了，你就有主见了，有了主见，反而不必占卜。

第三，每次占卜只问一件事。每事一卜，不能一次卜好几件事情，那样是得不到答案的。你不能问老天说：“我以后会怎么样？”老天只能说：“以后就是死，还能怎么样？”问这么笼统的问题，你让老天怎么回答呢？占卜必须问得很明确、很具体：我这件事情会怎么样？这样才会把你的第六感引发出来，才会得到一个可能的结果做参考。前面这句话我加了一个“可能”，因为《易经》都是讲“可能”的。

第四，占卜要诚心诚意。诚心诚意不是迷信，一个人只有诚心诚意，才可以引发自己的第六感，否则引发不出来。其实第六感都在自己的脑海里面，当你静下心来，不受外面的干扰时，第六感就出来了。平常太忙的人是没有第六感的，忙到自己没有第六感，那是自作自受。

如此说来，卜卦其实就是一个充分引发自己潜能的过程，同时可以寻找更多的资讯，作为自己判断事物，做出决定的参考。但是为什么孔子在认真研读《易经》之后，却说“不占而已矣”呢？

孔子说“不占而已矣”，他有三个原则。

第一个，如果相信占卜，就违背了伦理的立场。因为人应该凭良心，不应该问了结果再做事。遇事必占卜，就是相信结果而违背良心。本来应该做的事，一占卜结果不好，就不做了，这样的人还有良心吗？完全相信占卜，就会跟自己的伦理立场相违背，这是孔子说这句话的第一个主张。

第二个，人应该只问耕耘，不问收获。你一占卜就是在问收获：这件事能赚钱我就做，不能赚钱我就不做。这基本上是不对的。比如商业是要服务顾客的，你口口声声为顾客服务，不赚钱就不做了，那叫服务吗？我们的公共汽车有很多线路，有些路线是赚钱的，有些路线是亏本的，那铁定亏本的线路就不运营了吗？不可以。应该用赚钱的线路去补贴亏本的线路，这才叫做为商之道。

第三个，我们做人做事的动机要很纯正。一件事，还没有做，就先想到占卜。你的动机就不纯正了。

从现在开始，归根结底一句话：只问应该不应该，少问结果会怎样。应该做的事，纵然有万难，也要想办法去排除，纵然最后会很凄惨，也要坚持去做，因为那是你的责任！以前的文天祥、史可法，他们都可以逃掉的——快马一上就逃了，很容易的事。可他们为什么不逃呢？因为他们都认为不应该逃，所以选择了壮烈牺牲。做任何事情，动机比结果重要，过程也比结果重要，可我们现在完全陷在结果论里面，这是每一个人都要好好反思的事情。

动机比结果重要，过程也比结果重要。——《易经》的智慧

春秋时期以前，我们中国人是很迷信的。春秋时期以后，大家慢慢走向理性，这是孔子的功劳。《论语》里面有一句话，叫“子不语怪力乱神”，就是这个意思。“不信苍生信鬼神”，如果大家都不信苍生，而去信鬼神的话，我们人类会怎样？我们要重视活着的人，不要完全被那种看不见的鬼神所牵引。

我们说一下孔子对鬼神的看法。儒家所重视的，是人跟鬼神有没有感应，这个比较重要。鬼神到底存不存在？鬼神穿什么衣服？鬼神会怎样？这些都不用管。我们拜祖先，好像祖先就在面前，就是跟祖先有感应。至于他会怎么样，你不要管，因为那是死无对证的事情。所以我们做人要理性一些，不要全盘否定，也不要全盘肯定，因为我们没有这个能力。

孔子的态度是“敬鬼神而远之”（《论语·雍也》）。尊敬鬼神，但是跟鬼神保持一定的距离。你不可以天天去拜祖先，那样他也会很烦：我都死这么久了，你还天天找我，烦不烦啊？但是，一年总要有几次，特别是清明节，要去祭祀祭祀。实际上，中国人为死人做的事情，都是做给活人看的。清明节扫墓全家大小都去，你用不着直接说，你的行动就是在告诉子女：将来我埋在这里，你们也要都来，不能不来啊！这样的话，一代又一代传承下去，我们就不会忘记自己的祖先了，更重要的，不会忘记祖先做人做事的可贵一精一神。仅此而已，没有别的，别的都是假的。

那么，孔子画不画卦？我先说答案，孔子是画卦的，不然他学《易经》干什么？所以我们下一讲要来谈一谈：卦有何用？

 

 第八集 卦有何用

 什么叫做“卦”？“卦”就是悬挂起来的意思，就像我们去照个相，然后用相框装起挂在墙壁上，卦的意思就和这个过程是一样的。

为什么要挂？因为人的眼睛是往外长的，我们看别人很容易，看自己却永远看不清楚。别人脸上有灰，我们可以马上看出来，自己脸上却看不到。所以说“旁观者清，当局者迷”。因此我们就把自己的像挂起来，好好看一看，就像跳出事外看别人一样，对自己会有一个更清楚和清醒的认识。

宇宙万象永远是联系在一起的，每个个体都不是孤立存在的。就像摄影时，我们一定是站在某个位置，选取某个角度，从一大片景色中拍摄出一张照片。换句话说，同样的景色，每个人取景的方向不一样，所拍到的照片就会有很大不同，这样就不难理解，每个人的卦也会有所不同。

卦，有两个关键字，第一个是“爻”（yáo），卦当中的每一个符号都叫一个爻。整部《易经》就是两种不同的符号，一陰一的（--）叫一陰一爻，一陽一的（—）就叫一陽一爻。乾卦 所有的爻都是一陽一爻，坤卦 所有的爻都是一陰一爻。

卦的第二个关键字是“六”，即每个卦都由六个爻组成。这就告诉我们要把一件事情分成六个阶段，一个阶段一个阶段去调整。各位想想看，当你碰到一件事情的时候，你要做分析，但如果把它分析成一百个阶段或步骤，结果一定会乱掉；如果只分析成三个阶段或步骤，也太简单了。把它划分成六个阶段，然后考虑每个阶段怎么样去调整，基本就差不多了，就会走得很顺了。

六十四卦中，六爻都是一陽一的，只有乾卦这一卦；六爻都是一陰一的，也只有坤卦这一卦。其他还有六十二卦，都是有一陰一有一陽一，有一陽一有一陰一。这就告诉我们：世界上纯一陰一的不多，纯一陽一的也不多，杂七杂八的最多。所以真正的好人很少，真正的坏人也很少，坏中有好、好中有坏的人最多。图8-3

前面说过，一陰一一陽一是合一的，一陰一一陽一分开，就没有办法生生不息。要想生生不息，就需要交易，所以交易就成为《易经》里面一个很重要的概念。生生不息是交易的成果，只要停止交易，这个生意就做不成了。我们今天社会上所用的词，大概跟《易经》都有关系，我们日常也都是在讲《易经》的话，因为《易经》已经融入到中国人的血液里面，变成我们的文化基因，没有办法改变，也不需要改变。

《易经》中共有六十四卦，这是什么意思？就是我们把宇宙所有的事情进行归纳概括，最后演变成了六十四种代表情境。我们之所以把《易经》当做人生的宝典，就是碰到什么事情的时候，可以从《易经》中寻求对应的情境，一查我们就明白了：在这个处境里面，要把握这几个基本原则，要这么去应对。这样我们就可以趋吉避凶了。

把《易经》当做人生的宝典，学习应对不同的处境，可以趋吉避凶。——《易经》的智慧

当然，只说《易经》是让人趋吉避凶的，这样的层次也不够高。实际上《易经》读到最后，是没有什么吉凶的概念的。读《易经》要一层一层去领悟，不可能一下子就把《易经》参透。

《易经》中的六十四卦，代表了宇宙人生中的六十四种情境。大自然虽然千变万化，但是有着一定的规律，人类社会千变万化，也有着一定的规律，而历史经常会惊人地相似。我们的人生，也是有一定规律的，而《易经》就是一部了解宇宙人生的宝典。但是代表着各种情境的卦象，是怎么形成的？我们又如何才能看懂卦象的意思呢？

这里有一个六十四卦的排列组合表。上卦一共就八种，下卦也不过是八种，上下一组合，一个卦就出来了。所以这个表很明了，一共有六十四个卦，一点不难。我们的老祖宗排来排去，发现只有这六十四种不同的组合方式，一个不多，一个不少，这也就是现代数学所讲的排列组合。

《易经》六十四卦并不难，难是难在每一个爻都有它的代号。

每一卦最底下那个爻叫初爻，往上依次是二爻、三爻、四爻、五爻，最后一爻叫末爻。初跟末代表时间，《易经》最重视的就是时间。任何事情，时间一变，整个情况就变了，所以中国人都讲“随时”，就是随时要改变。

初、二、三、四、五、末，说的是六爻的时间顺序。还有一个说法，下、二、三、四、五、上，是表述六爻的位置。位比空间还厉害，位包括你的身份，包括你的地位，包括不同的场合，也包括环境的变化。

除了时间和位置，爻的一陰一一陽一怎么表述呢？很简单，凡是一陰一的都叫六，凡是一陽一的都叫九。男人为什么怕九？因为一陽一到极点就叫九，九就是一陽一极。《易经》有个概念叫物极必反，无论什么人走到“极”了，往后一定是反的。所以你不能说替爸爸过五十九岁生日，那样对他是很不利的。五十九了，赶快做六十大寿，把九避掉。这一点我们从物理学上很容易理解：一个物体一旦到抛物线的顶点，它一定往下走，没有例外。

由此我们就可以看出来，《易经》中的卦分三路，一路是讲时，一路是讲位，第三路讲性质：一陽一的用九，一陰一的用六。可是这三样如果用三个字来表示很麻烦，所以我们的祖先把它简化成两个。去掉哪一个呢？“初”留下来，“下”不要了；“末”不要了，“上”留下来。这样你就看懂《易经》了，翻开《易经》，初九，就是第一爻是一陽一的，六二，就是第二爻是一陰一的。我们看到数字就能把相应的图像画出来，看到图像就能把代表数字想出来。这跟今天的数字时代没有什么不同。

可是为什么用“初”不用“下”，用“上”不用“末”呢？原因很简单，事情刚开始的时候，“时”比“位”重要。一个人出生的时间很重要，产房的护士大多会说几月几日几时几分几秒生了一个什么性别的孩子。但是一个人死的时候，死亡时间不重要，死了什么人比较重要，死者的身份和地位比较重要。所以一件事情到最后，结束的位比较重要，时不重要，刚开始的时候，时很重要，位却不太重要。

一家商店要开张，会去看吉日，可一家商店要倒闭了，还会去看吉日吗？如果有人说要找个好日子关张，那不成笑话了吗？商店开张，要选个好日子；商店倒闭了，看看还剩下多少财产，也就是经营到最后的结果比较重要。可见一直到今天，我们都不知不觉地照着《易经》在做，只是我们没有意识到而已。

所以，开始的第一爻，我们用表述“时”的“初”，而不用表述“位”的“下”，到最后一爻，用表述“位”的“上”，而不用表述“时”的“末”，当中就用六、九代表一陰一、一陽一。由此可以看出来，两个数字，我们代表三样东西：一个是时，一个是位，一个是性质。

《易经》中的爻只有两种，就是一陽一爻和一陰一爻，因为宇宙万物万象的变化，都是一陰一一陽一互动的结果。而六十四卦中的每一个卦，都是由六个爻组成的，除了乾卦都是一陽一爻，坤卦都是一陰一爻之外，其他的六十二个卦都是有一陰一有一陽一，但是为什么要用数字九来代表一陽一爻，用数字六来代表一陰一爻呢？

为什么一陽一叫九，一陰一叫六？这当中也是有道理的。

坤是纯一陰一，是六画，所以一陰一叫六。可能有人就此想到一陽一是三画，应该叫三才对，怎么叫九呢？因为一陽一是创造，一陰一是配合。天底下，只有创造没有配合，只能是空谈，完全是空想，最终理想不能实践。有人要全力配合，可是没有创造，那么到底往哪里走不知道。因此，讲一陽一的时候一定把一陰一带上，叫做一陽一统一陰一。

一陰一一陽一不能分开，所以《易经》的第一组卦就是乾和坤。一个懂得中华文化的人，千万记住，当我们说天的时候包括地在内，讲男的时候包括女在内，我们是不会分开的。我们尊称别人为先生的时候，是男女不分的，男的叫先生，女的也叫先生。我们对男女是同等看待的，但是后来人们却解释成男尊女卑，我觉得很奇怪。

男人能做的事情，女人都能做，可是女人有一件事情，男人怎么做都做不出来，就是生小孩。你说男人很伟大，你让男人生个小孩给大家看看？他就生不出来，能有什么办法？那到底是男人重要还是女人重要？我们对自然了解得非常透彻，知道只有一陽一没有用，一定要带上一陰一，所以说“孤一陰一不生，独一陽一不长”。一陰一一陽一一定要同时存在，才会生生不息。所以我们看一陽一，上下相加就是九，所以用“九”来表示。这样来分析，就很容易了解了，根本不必死记硬背。理解了记住的东西才不会忘，这也是自然。

我们以乾卦为例来标注一下六爻，大家又会发现一个问题：第一爻叫初九，第二爻为什么就叫九二，而不叫二九呢？前面我们说过，因为刚刚开始，时比较重要，所以第一个九，把初放在九的前面，称为“初九”；最后的时候，结果比较重要，所以把上放在九的前面，称为“上九”。至于中间的过程，就像人生下来以后，男女性别就重要了，所以把中间的四个九分别称为：九二、九三、九四、九五。

这样《易经》就告诉我们，教男子的教材跟教女子的教材不应该一样。女孩子，可以多让她去学一些艺术、音乐、烹调，这对她是有好处的。但是，尽管女人比较会烹调，可真正好的厨师一定是男的。这就是一陰一中有一陽一，一陽一中有一陰一，一陰一一陽一是不会分开的，否则极一陽一极一陰一，最后就变成两种人类了。一陰一一陽一一定是交叉的。我们看DNA的图片，它的双螺旋结构也是交叉的。其实科学越发达，越能证明《易经》的正确，而且很多的科学知识可以帮助我们更加方便地去了解《易经》。

人生每一个阶段都要做出不同的调整。每一个卦有六个爻，这六个符号告诉我们，要学会把一件事情分成六个阶段，然后一个阶段一个阶段地去调整。人也应该把自己的一生分成六个阶段，然后根据这六个阶段的不同要点去调整。这是《易经》对我们最大的功用。

曾仕强教授一再强调，学习《易经》，就是要掌握《易经》基本的道理，在人生的不同阶段，知道应该如何调整自己。每个人一生的命运，其实都是掌握在自己的手中，人一生的卦象，都是自己画出来的。那么孔子在读了《易经》之后，是否给自己画了卦？他又是怎么画的呢？

孔子不但读《易经》，而且他还体会到，每个人的一生都是在画自己的卦。有的人一辈子只画一个卦就走了，有的人画两三个卦才走。每个人画出来的卦，用现在的名词叫做自画像。孔子终其一生，画了一个卦，叫做什么？叫做人生奋斗的总纲领。这个卦对每一个人都是很重要的参考，因为只要把这个卦看清楚了，也就知道自己人生的道路该怎么去走了。

这个卦写在哪里？写在《论语·为政篇》：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”这段话相信大家都背得出来。

十五岁，决定学习的方向。

三十岁，确定自己一生的原则。

四十岁，对自己人生的原则不再动摇。——《易经》的智慧

“吾十有五而志于学”，这句话点出了十五岁是孔子人生的第一个阶段（第一爻）。大家可能会想，孔子怎么到了十五岁才“志于学”？难道十五岁以前就不用学了吗？当然不是。一个人从小就要开始学习，可是如果没有到十五岁，最好不要立定自己的志向，因为那还为时太早。很多小孩子早早就说将来要怎么样，那只是讲着好玩而已。现在十五岁正好处于什么时候？初中毕业。初中毕业的时候，就要做出决定，想好以后要学什么东西。

孔子的这一句话，告诉了我们很多的东西：十五岁，是人生的第一个阶段；“志于学”，就是应该明白自己这一辈子是要干什么的，要朝哪个方面去学习，不能再犹豫不定，浪费光一陰一了。

第二句话大家更熟悉，就是“三十而立”。 一个人十五岁的时候确定了自己的志向，然后朝这个方向摸索前进十五年，大概就可以归纳出自己这辈子的几个原则了。人生原则这样的事，在太年轻的时候不可太过坚持；但是到了三十岁还没有，那无疑是更可怕的事。择善固执，也是这个阶段所要尝试和坚持的。

然后是“四十而不惑”。根据三十岁确立的原则不断去尝试和实践，然后看成效怎么样，要再过十年，你才可以说，好了，我这辈子大概就这么走下去了。“四十而不惑”并不是说到了四十岁就什么都不迷惑了，不惑是对个人的原则不惑，对其他的事情当然还有“惑”的地方。孔子主张活到老学到老，如果四十就不惑了，那岂不是什么都不用学了？没有迷惑的人就是圣人了。我们读《论语》太粗心大意了，很多时候只是按照文字去理解，并没有参透理解孔子的本意，这是很遗憾的事情。人到四十，对自己人生的目标、人生的方向和所要坚持的原则，应该做到不惑。

曾仕强教授认为，孔子的一生就是一个完整的卦象，卦有六爻，孔子的一生正是分成了六个阶段：一，十五而学；二，三十而立；三，四十不惑；四，五十知天命；五，六十而耳顺；六，七十从心所欲，不逾矩。那么五十所知的天命指的是什么？人生的命运又是谁来决定的呢？

人活到五十岁回头一看，会发现自己一路走来，好像都有一只手在安排，非这样不可。其实之所以会这样，都是自己从小到大点点滴滴累计起来的结果。

一个人现在的处境，就是自己从小到大累积起来的结果。

五十岁，明白命运是自己造就的。——《易经》的智慧每一个人，要替自己负百分之百的责任。《易经》告诉我们，一个人每二十年会变一次，我们说社会的世代交替，差不多也是二十年一次。你现在三十岁，就要替将来五十岁的时候负责任。一个人到了五十岁，就知道不怨天不尤人，一切都是自己造成的。

五十岁，我们就知道一句话：我们一生的努力就在证明自己有什么样的命！即使证明到最后自己是不成功的，不成功就不成功，心安理得就好。为什么每个人都要成功呢？每一个人这一辈子来到世上，是要跟别人过不一样的生活，想不一样的事情，不是每一个人都要一样，更不可能每个人都会一样，这个在心理学上就叫做个别差异。世界上的你是唯一的，没有第二个人完全跟你一样，这就是个别差异。既然这样，那我们干吗还要学别人呢？那是浪费时间，因为永远学不像，最终还是要做自己。

五十岁，明白命运是自己造就的。——《易经》的智慧

命是谁造的？是自己造的。自己造出自己这样的命运，又能抱怨谁？认了。能不能重来？没有办法重来。人生最奥妙的，就是你永远没有办法重来！所以“六十而耳顺”。

为什么要耳顺呢？因为这个时候会碰到很多根本不了解你的人，却在你面前指指点点地讲一大堆，你听也不是，不听也不是，听了会发脾气，不听也会发脾气，那怎么办？耳顺，就是听了跟没有听一样：你不是我，你怎么知道我呢？怎么能对我乱批评呢？有什么好批评的呢？

一个人现在的处境，就是自己从小到大累计起来的结果。——《易经》的智慧

“七十而从心所欲，不逾矩”，就是自由自在，可是还有所约束。“不逾矩”的意思就是说，一个人从小到七十岁，规规矩矩，几乎已经变成他的生活习惯，大概不会有太大的差错，也就可以放心去做了。

孔子一生分成两个阶段，一个是四十岁以前，一个是五十岁以后。所以孔子讲了一句话，说一个人到了四五十岁，还搞不清楚自己是干吗的，大概这一辈子也就算了。孔子讲得很清楚，四十岁到五十岁是人生最重大的关键。

一个人四十岁以下，让他上达很难，只能叫他下学。下学而上达，四十岁以上的人才有办法上达。上达什么？上达天命。下学什么？下学就是一般的学问。孔子最后综合成一句话，六个字，叫做“尽人事，听天命”。记住，五十岁以前要“尽人事”，排除万难，不管别人说会不会成功，应该做的，你就全力去做。可是到了五十岁以后，你要听天命。我有这个成功的命，我自然会成功，如果没有，我也不强求。强求干吗，那么辛苦干吗？所有的名跟利最后都是空的。

曾仕强教授认为，孔子一生不只画了一个卦，孔子更重要的卦，是对自己一生在六个阶段中完全不同的人生感受。那么孔子在自己人生的六个阶段中，都有些什么样的人生感受？而这些人生感受，对于我们的人生，又有什么启发呢？

很多人没有注意到，孔子的一生还画了一个更重要的卦，这个卦分上、下两部分。第一个，出现在《论语》的开篇《学而》中，“学而时习之，不亦说乎？”这句话与“十有五而志于学”是对应的。

“十有五而志于学”是孔子人生的一个理想和计划，而“学而时习之，不亦说乎”就是他实践的成果。这个“习”绝对不是温习、复习。我们现在的老师搞错了，叫学生拼命温习、拼命复习，以至于 学生产生厌学的情绪。“习”是习惯，只是学了并不算数，还要养成习惯，这样才会快乐。学了以后只是记在脑子里，不会操作，成了记忆的负担，这有什么快乐呢？只是应付考试而已。孔子的意思是，学了以后要赶快在生活当中实践，并养成习惯。当我们发现学习会带来这么好的习惯，而这些好的习惯又给我们带来这么多的收获，这多喜悦呀！

第二个是“有朋自远方来，不亦乐乎”，这就是“三十而立”的成果。一个人到了三十岁，跟所有人来往都有了基本的原则，不乱来，朋友才会乐意跟你交往，才会一有时间就大老远地来看你。那这个原则是什么？就是要将心比心，站在朋友的立场来想事情，不能只顾自己，不想别人。

“四十而不惑”的成果是什么？就是“人不知而不愠”。“愠”就是小小的生气。因为你对自己的原则已经不惑了，可是别人会惑，人家会说：“你干吗这样子？”遇见这种情况，你一点都不必生气，因为别人没有办法了解你，你生气做什么？“人不知而不愠”，对我们来说是非常难做到的事情。今天许多人跟孔子所讲的刚好相反，是人不知而大怒：“你不知道我是谁吗？瞎了眼了！”完全与孔子背道而驰。

其实“隔行如隔山”，所有的运动明星里面我只知道姚明，其他的我都不认识，因为姚明的个子特别高。为什么电影明星我都不认识？因为没有必要。那你就可以想象，你在你的行业里面再优秀，再特别，但别的人还是会不认识你，这也是很自然的事情。你自己不迷惑就好了，别人怎么想，别人怎么看，那是别人的事情，你完全没有必要生气。

“五十而知天命”对应哪句话？这句话大家也是很熟的，叫做“发愤忘食”。这样你才知道，人不能小时候就发愤忘食，因为那时候志向没有定下来，原则没有定下来，更因为那时也没明白自己这辈子是来干什么的。在 这一切都没有确定的时候发愤忘食是很危险的。发愤忘食干什么？看言情小说，完了；交朋友，也完了；上网吧，更完了！

发愤忘食是有条件的，只有当你知道这一辈子要做什么的时候，明确了自己这一辈子的目标以后，才可以发愤忘食地全心全意去做。这个时候不能再计较了，更没有什么可犹豫的了。

“六十而耳顺”的成果，孔子用四个字，叫做“乐以忘忧”。乐以忘忧是什么意思？如果一个人明明身陷忧愁的处境，却还乐得出来，这种人就是糊涂，就是麻木不仁。乐以忘忧，是说要把所有的忧愁都当做乐趣来看：这件事对别人算是忧愁，但是对我就是乐趣，因为这是我要做的事情，这就是我的命。别人觉得我辛苦，那是别人的事。

明确一辈子的目标，就全心全意去做。

乐以忘忧，就是把所有的忧愁，都当做乐趣来看。

人要服老，不要认老。——《易经》的智慧

一个人在自己的工作当中，还有忧，还有惧，还有虑，还有很多阻碍，就是表示自己还没有发愤忘食，还没有全力以赴。一个人找到自己要做的事，就会忘记辛苦，但这只是初步而已。以后还会有很多人打击你，会有很多人在背后议论你，甚至公开向你挑战，想抓你的小把柄，而你抱着“无所谓，本来就是这样”的态度，一笑了之，这才叫做乐以忘忧。同样的事情，如果发生在别人身上，他们会觉得很忧虑；但是在你看来，这是一种乐趣，因为接受有具体目标的挑战，本来就是一种乐趣。这才是《易经》有一陰一有一陽一的一种变化。

“七十而从心所欲，不逾矩”的成果，孔子也用一句话来表述，“不知老之将至”。孔子从来不觉得自己年纪大了，因为他根本没有年纪大的观念。一个人怎么做都很自在，都没有苦恼困扰，怎么会觉得自己老了呢？

人要服老，不要认老。生理年龄是谁都逃不过的，但是一精一神、心理的那种状态每个人都不一样。孔子永远保持年轻，就是因为他有这样一个具体实践的结果，这些都在《论语》里面（见图8-15）。我读完《易经》以后，重新去看《论语》才知道，孔子真是了不起！图8-15

孔子画了很多卦，其实每个人一辈子都在画很多卦，所以我们要来看看《易经》里面的卦。

《易经》是以八卦做基数，所以讲《易经》时，八卦就代表六十四卦。但是既然是六十四卦了，我们就要给每一卦一个代号，叫做卦名。有乾卦、坤卦、既济卦、未济卦、泰卦、否卦……每一卦有一个卦名。可是卦名出来以后，大家是不是就很明白了呢？还不一定，因此还要有卦辞。卦辞就是解释为什么要取这个卦名的。

卦是代表大的环境，每个大的环境里面还有不同的阶段变化，就叫做爻。一个卦有六个爻，就告诉我们，任何一件事情最好把它分成六个不同的阶段，然后再去探究它阶段性的变化，大概就能八九不离十地知道它最后的结果会怎么样。既然有六个爻，我们就给每个爻一个不同的爻辞，来说明这个卦处于这个阶段的特性是什么，要注意什么事项。这样一来，当我们看到一个卦的时候，从整体的环境到部分的操作，都会非常清楚了。

六十四卦里面，除了卦辞和爻辞以外，还有“用九”和“用六”。凡是有一陽一（—）出现的时候，你就知道它是用九。凡是有一陰一（--）出现的时候，你就要考虑到用六。

用六比较简单，就是说如果是一陰一爻的时候，你只有一个原则，那就是对你的人、对你的事要忠诚到底。因为一陰一是配合的，配合的人不能有太多的主见、太多的主张，而是要全力配合，忠贞到底。

当一陽一出现的时候，你就知道它是创造性的，跟一陰一是不太一样的。一个有创造性的东西，不能乱变。所以用九告诉你，虽然你是一陽一，虽然你要创造，但是你要完完全全把握住不同阶段的特性，不能只想到创造，否则到最后就是乱变，就会祸患无穷。所以对用九要非常小心，要告诫自己，就算是一陽一刚十足，就算是创造力无穷，也要注意一句话，叫做阶段性的调整。因此同样是龙，有的龙可以飞，有的龙还是不能飞，要看自己在什么位置，是什么特性，不能随便地表现。

要看《易经》里面的卦，当然得从乾卦开始说起。所以我们下一讲就要说说：乾卦说了些什么？

 

 第九集 解读乾卦 

 宇宙人生有很多密码，《易经》将其归纳成六十四个。那么第一个密码是什么？就是乾卦。把乾卦六爻逐一解开来看，乾卦这个密码给我们的就是六个字而已：潜、现、惕、跃、飞、亢（见图9-1）。记住，《易经》的卦爻要从底下往上看。

乾卦六爻都是龙，可是处境却不一样，所以又特别提醒我们：群龙无首。即使这六条龙是同样的龙，但是在不同的阶段，也要有不同的表现，不可以只有一种方法。“无首”就是指不固定的方法。

“群龙无首”这句话写在什么地方？写在一个非常特别的地方，叫做“用九”。看过《易经》就应该知道，整本《易经》六十四卦中，除了乾卦有“用九”，坤卦有“用六”之外，其他卦都没有“用九”或“用六”。所以要讲乾卦，应该先把“用九”搞清楚。

乾卦的“用九”是：“见群龙无首，吉。”这句话的意思是说，当你表现得群龙无首的时候，你就大吉大利了。这不是很奇怪吗？我们平常想到或者听到群龙无首的时候，都是指负面的，贬义的，表示一个团体没有人领导，乱七八糟。可见是几千年来，我们传来传去传错了。因为群龙无首如果解释成一个团体没有好的领导，大家乱成一团，那就不可能是吉。

群龙无首的意思是，就算你是龙，你很了不起，但是处在不同的阶段，你也要有不同的调整，不能因为自己是龙，就一路走到底，否则会死得很惨。用现代话来讲，“见群龙无首”，最好解释成人生在不同的阶段，要做出不同的调整。所以我常常写一句话送人家：人生就是阶段性的调整。

人生就是阶段性的调整。——《易经》的智慧

人生做好阶段性的调整就是“见群龙无首”。所以有时候，我们把文字误解了，或者扭曲了，这是很可怕的事情。

乾卦把人生分成六个阶段，一个阶段差不多是20岁。当然，20岁只是个参考而已。有的阶段就几年，有的阶段可能好几十年，有的人可能到了第三阶段就不见了，这些情况都有。

这六个阶段用六个字来代表，从底下算起：

第一个阶段叫潜。就是潜藏起来，暂时不要表现。

第二个阶段叫现。中国人通常不会马上表现出来，都是先藏一藏，等到合适的机会才表现出来。

第三个阶段叫惕，警惕的意思。如果你不表现，偶尔不警惕倒还无所谓；一旦表现了，再不警惕，那么你所有的缺点都会慢慢暴露出来。记住一句话，你只要一表现，四面八方的打击就可能都来了，所以一定要提高警惕，防范打击。

第四个阶段叫跃。就是你要想办法，找机会去跃登龙门。一生一世就等这个机会，看看跃不跃得过去。一登龙门，就身价百倍； 要是跃不过去掉了下来，也就算了，就准备离休好了。

第五个阶段叫飞。这是人生的一个转折点，跃上去，飞龙在天，不得了，所以叫做飞。

第六个阶段叫亢，警惕意味很重。飞龙在天，很荣光，可是《易经》劝我们，当发展到第五个阶段的时候，大概要适可而止了，不能再过分了，再过分就是高亢，所以第六个阶段叫做亢，“亢龙有悔”。如果你的事业已经经营得很平稳，那就不要再盲目地强求做强做大，再下去可能会因为过度扩张而倒闭，最后一定是“亢龙有悔”。

乾卦第一爻的爻辞是：“潜龙勿用。”“潜”的意思很明白，就是说，在人生的第一个阶段，人的能力还很有限，需要先潜藏。但是“勿用”是什么意思呢？是说不要表现你的才能，还是说不要使用你的才能呢？

一个人，潜是要做好充分的准备，而不是卧在那里干脆就不表现了。有能力的人才需要潜，没有能力的人，根本无所潜。

勿用就是站在不用的立场来用。——《易经》的智慧

第一阶段，潜龙勿用。这个“勿”字不是“不”的意思，不是说在潜龙的阶段就不要用，勿用不是不用。非礼勿视，你要不要看？非礼勿言，你要不要讲？“勿”跟“不”是不一样的，“勿”其实含有“要”的意思，勿用就是站在不用的立场来用。

这样大家才知道，中国人有意见，都会先说“我没有意见”，如果你说你没有意见，人家也不再问你，那就表示即使你讲，人家也不听，那你还有讲的必要吗？很多时候，领导问部属有没有意见，部属多半说没有。领导说：“有就说啊！”你还说没有，领导再坚持让你说，那你就要说了。第三次还不说，要到什么时候才说呢？

为什么中国人一定要“推、拖、拉”？很多人不太了解，“推、拖、拉”是推给最合理的人，而不是把时间推掉，也不是把责任推掉。责任是绝对推不掉的，推脱责任只会浪费时间。真正会推拖，是推来推去，推给最合适的人。

开会的时候，第一个发言的人经常是没有人听他讲什么。我经常有机会与一些公司的老总接触。有一次，我坐在一位总经理旁边，旁听他们开会。会议一开始，总经理说：“我们大家都很忙，抽出时间开会，大家有话就要说，不要客气。”然后有人就举手，第一个开始讲话。可是总经理却一直跟我讲话。我很不好意思，跟总经理说：“老总，你叫人家讲话，人家讲的时候你又不听，一直跟我讲话，这样不好吧？”他说：“怎么不好？有什么不好？我告诉你，他讲的话没有一句可以听的，这种人讲话我再注意听，那我不是鼓励坏人吗？我跟你讲话没有别的意思，就是在暗示他不要再讲了，再讲我要给他难堪了。可是他连这个都不懂。”

真正会推拖，是推来推去，推给最合适的人。——《易经》的智慧

所以通常开会的时候，我们都会先听别人讲，听来听去，他的意见还不如我的，那我就要讲了。这时再不讲，像话吗？如果听来听去，他的意见比我的好，我就想，幸亏我没有讲，如果我讲了，那就贻笑大方了。这是多有利的事情！为什么一定要争先呢？我们现在都说要争先，实际上是误解了老子的意思。

老子说：“后其身而身先，外其身而身存。”你慢慢去体会，老子是要争先的，道家也是很积极的，但是他是站在不争先的立场来争先。“潜”的意思就是站在不要的立场来要，才不会乱要；站在没有意见的立场来发表意见，才不会乱说话。

以后当你讲话的时候，下边有人叽里咕噜，你就知道他不想听。既然他不想听，你还讲什么？那纯粹是浪费时间。

你要第一个讲可以，但不要举手。你先看看别人，一圈看过去，有人看你，你就请他先讲，他一定说不要，而且会请你先讲。你再请其他人先讲，所有人都不肯，你再站起来讲，没有人会嫉妒你，因为你已经谦让了那么多人，这时候就应该当仁不让。如果你连一个都不让，自己就站起来讲话，那就表示你完全是目中无人，谁愿意听你讲什么呢？

中国人会“推、拖、拉”，是有用意的，就是我对你有礼貌，我尊重你，你要先讲，我一定不跟你抢，但是你们都不肯先讲，那抱歉，我先讲，这时候才叫当仁不让。所以，同样是第一个讲，会收到两种截然不同的效果，其实就这么一点点差别而已。

我希望各位了解，“潜”就是为了要表现，“潜”如果是什么也不要，那就连潜都不要讲。《易经》讲“不”，就是“要”，因为它是“一一陰一一一陽一之谓道”，“要”跟“不要”是连在一起的，不会分开。

潜就是要表现。——《易经》的智慧

诸葛亮潜了二十七年才“现”，所以他一出山就有非常不得了的表现。如果他只是穷耕南一陽一，整天只是在那里种菜，过不问世事的日子，刘备请他出来有什么用？所以，我不认为是刘备自己去三顾茅庐的，那根本就是诸葛亮设的一个局：他先使自己给世人一个好印象，然后就有人在刘备面前夸奖他，弄得刘备不得不来。刘备哪里是自动来的？可是我们都说是刘备自动去的。所以诸葛亮就是做到了让人家来找他，而不是自己推销自己。

今天的人动不动就说要推销自己，那就是自我作贱，把自己当商品了。我们是商品吗？当然不是。今天有很多事情根本就是做错了，但是我们不知道。只要懂《易经》，我们就能调整过来。

你准备好了，还要再观望观望，真的没有人比你更好，你才表现。你准备好了，可是发现自己还是不行，那就干脆不要表现了，至少不会出丑。你不表现，是不会出丑的，你不开口，人家真的搞不清楚你有多大内涵，可是只要你一开口，五脏六腑都被人家看得清清楚楚了。所以，一定要做好充分的准备，才能站起来讲。

一个人做好了充分的准备，还要看时机，如果时机不对，就要潜。诸葛亮老早准备好了，但是时机不对，他不出来。如果时机对，他不出来也不行。倘若刘备三顾茅庐，诸葛亮还不下山，那他一辈子就默默无闻了，历史上就不会记载他，我们也就不知道有他这个人，他就白活一生了。老实讲，诸葛亮下山的时候，他知道自己这辈子是不会成功的，只是因为看到刘备那么诚恳，这才同意下山的。诸葛亮最伟大之处就是，知其不可为而为之。他不是有成功的胜算才下的山，因为他知道，人对了，可是时不对，而时不对，人对也没有用。

“潜龙勿用”，既有做好充分准备的意思，也有蓄势待发的含义。其实无论是人的一生，还是一件事情，开始的时候都需要做好充分的准备，而不能冒冒失失地就表现出来。那么，当一个人开始表现的时候，需要注意些什么？乾卦的第二爻，“见龙在田，利见大人”，又是什么意思呢？

“潜”是做好充分准备，以蓄势待发。在此基础上，一旦看准时机，就要充分地“现”。不现则已，一现，就“见龙在田，利见大人”。什么叫做大人？大人跟圣人有什么不同呢？

其实最懂什么叫大人，什么叫圣人的是老百姓。老百姓叫大人的时候是什么样子？“大人啊”，下面一定是“救命啊”。喊救命，才跟大人连在一起。有谁听到有人说“圣人啊，救命啊”？圣人怎么会救命呢？圣人只会教训你，怎么会救你的命？会救你命的人叫做大人，会教训你的人叫做圣人。一个人，不管他的官职多小，他只要管到你，他就是大人。圣人是摆着好看的，虽然很有学问，但是救不了人；圣人的道德修养很好，很会讲道理，但是他救不了人。如果圣人能救人，那么普天下老早已经太平了，自古以来有多少圣人，可就是救不了世人。

“利见大人”有两个意思：

第一个，就是你要表现出像大人一样的风范，不是小里小气的。一个人不表现则已，一表现，就要让人感觉到你这个人胸怀很宽广，是要照顾所有的人，不是自私的。如果有这种表现，大家就可以让你一路上去而不予阻挡。有的人一表现，就让别人感觉到他完全是为自己，完全是只顾眼前，想把别人压下去，那别人当然非干掉他不可。表现也是有一陰一有一陽一的，表现得受人家欢迎叫“利见大人”，表现得引起人家嫉妒，引得人家非要整你，要报复你，要把你整下去，那就是小人。所以，引起人家嫉妒，自己也要检讨，不完全是别人的原因。

如果引起人家嫉妒，不完全是别人的事情，自己也要检讨。——《易经》的智慧

你自己问心无愧，表现得有大人风范，能让人家都觉得你这个人有一套，那自然会“利见大人”。但是，前提是不会伤害到大家。如果你有一套，但是会伤害到别人，那么别人就会趁你现在不成气候，先干掉你。太多的年轻人，一进社会就受到很大的打击，于是从此对社会失去了信心，变得比谁都坏，这是非常可怜的。

第二个，就是你要得到大人的赏识。“九二”的表现只要没有得到“九五”的赏识，是成不了气候的。上面那个重要的领导赏识你的作风，你能获得领导的栽培，你才能有所作为，因为每个领导喜欢的作风是不一样的。

领导最起码有两种，一种是用眼睛的，他不太用耳朵，你跟他讲什么，他根本听不懂，你拿给他看，他看得很清楚；一种是用耳朵的，他不太用眼睛，你写了半天，他却觉得很烦，你讲给他听就好了。这就叫一陰一一陽一。所以当干部的人，首先要摸清楚自己的领导喜欢哪一种。如果他是比较喜欢用耳朵的，那你就口头报告，如果他是比较喜欢用眼睛的，你报告没有用，他前面一听，后面就忘了，然后再问你，你再讲吗？肯定不能再讲了，干脆写给他，他就会觉得你这个人很不错。

只有上面的“大人”才能救你的命。上面说打击得对，你一下就被打下去了，上面说你是被冤枉的，你就被提上来了。

“利见大人”，一方面是指自己，一方面是指上面。

乾卦告诉我们，只有做好了充分的准备，才可以开始表现出自己的才能，但是当要开始表现的时候，就要非常谨慎警惕了，所以第三爻是：君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。意思就是说，只有谨慎警惕，才可以避免灾祸。曾仕强教授认为，人生所追求的，就应该是无咎，而不是什么大吉大利，这其中的道理又是什么呢？

第三个阶段，需要高度地警惕。我们知道，诸葛亮一下山就面临着各种严峻的考验，关公不服他，张飞也不服他。他们心想：我们跟刘备是结拜兄弟，你算老几？坦白讲，就连刘备一开始都没有很重用诸葛亮。刘备刚开始只是把他当做一个顾问而已，是后来他表现得非常好，关公、张飞都很服他以后，刘备才正式拜他为军师的。

一个人，不表现则已，一表现，你就要承受来自四面八方的打击。试想一下，如果你要出手打人的话，你是打弱小的人还是打强大的人？你打弱小的人，那就是欺负弱者，所以要打就要打强的。他表现好，就要打击他，他表现不好，打击他干什么呢？这是人之常情，不要认为这个不好，这跟好不好没有关系。

我们专门喜欢打击老板赏识的人，打小报告也都是打那些老板看好的人。老板看不起他，你打小报告干什么？根本没那个必要。有些人觉得很奇怪，明明自己做得这么好，怎么老受打击呢？其实一句话就讲完了，那么多人打击你，就表示你做得好。如果没有一个人打击你，就表示你根本是在混日子。很多事情我们要反过来想，不要想得太片面。

乾卦的第三爻，出现了“无咎”两个字。大家要注意，《易经》追求的就是“无咎”，而不是所谓的大吉大利。

当一个人获得某些利益的时候，也注定要失去一些东西。——《易经》的智慧

大吉大利有什么用？吉的后面一定是凶，因为吉凶是连带的。当你得到某些好处的时候，也定会失去一些东西，不可能只占便宜，而不吃一点亏。比如你做生意，如果生意很好，那你就很忙，根本没有时间看电影；如果生意不好，那就赚不着钱，但却有时间看电影。这就看你自己要选哪一个了，不可能是什么好事你都要，而所有不好的事都跟你无关，有一得必有一失。

《易经》的最高追求叫做“无咎”。很多人都认为“无咎”就是没有过错，那是不可能的。人怎么可能没有过错呢？人活着，只要眼睛没有永远地闭起来，你就永远有过错，只是大小不同而已。“无咎”，就是你只要行得正，做得正，就算有点小过错，大家也很容易谅解你，也不会有什么凶祸。

一般人都喜欢大吉大利，但是我们更应该知道，大吉大利跟凶险祸患是一体的，当人家把你捧得越高的时候，你就知道，掉下来是越惨的。无缘无故爬那么高干什么？爬得低一点，万一掉下来，了不起摔痛了一点。但如果爬得高一点，骨头就摔断了，再高一点，就摔死了。人有没有必要爬那么高？这个需要个人自己斟酌。顺理成章，该爬高就爬高，倘若不必要，那就适可而止，到哪里都很快乐，有这样的修养就对了。

不勉强追求任何事情，但是要尽力。这两个合起来，就是我尽力，我不勉强。很多事情都应该是这样的态度，包括读书在内。你去读一门功课，读到最后好像很吃力，学来学去很辛苦，那我劝你还是不要学了，因为事实已经很明显，你不适合学这个东西，干吗一定要学呢？现在我们出了个姚明，很多妈妈就鼓励儿子长大要当姚明，那你不是要害死自己儿子吗？姚明只有一个，没有第二个，因为他那个时机，他那个身高，正好碰上了。你现在又要养一个比他还高的，试试看，连出租车都塞不进去。

千万记住，此一时也，彼一时也。时一变，整个情势就都变了。我们读《易经》，最重要的是要读一个“时”字。孔子是“圣之时者”（《孟子·万章下》），他的特点就是随时随地把“时”调整得很好。

乾卦用九：“见群龙无首，吉。”这句话是非常重要的，哪怕你是龙，哪怕你一切条件都很好，你也不能很固执地坚持一路走到底，否则会死得很惨。该潜就潜，该跃就跃，该停就停，该看就看，你就很愉快了。这句话，我们后来把它演变成大家都很熟的一句话，叫能屈能伸。作为一个人，一定要能屈能伸。目前情况对我不利，我就委屈一下，先不要吭气；对我有利的时候，我就吭气，但吭气的时候要小心，以防人家打击我。话要说得小心谨慎，不能说得太满。当你把话说得很满的时候，马上就有人传给你的老板听。那么你的老板就可能会想：是我给你机会的，你今天却这样，我下次不给你机会了。祸从口出，一旦老板不给你机会，那你就完了。

人一旦开始有了成功的感觉，往往就开始自满。一自满，讲话就会伤人，伤人的话很快会传出去，最后只会是伤害自己。我想太多人吃过这个亏，只是大家不知道为什么会这样而已。

警惕警惕，白天晚上都要警惕，那岂不是终日紧张兮兮吗？其实不是，警惕是再充实、再准备，准备下次再跳，要不然准备干什么？

乾卦接下来的三个爻辞是：“九四，或跃在渊，无咎； 九五，飞龙在天，利见大人；上九，亢龙有悔。”大意是说，只要能跃过龙门，就可以飞龙在天了，但是再往上走，就可能会有灾祸。那么飞龙在天之后，为什么会和灾祸相连？在这三个阶段当中，又应该注意些什么呢？

乾卦分两部分，一部分是上乾，一部分是下乾。第一爻代表第一阶段，第二爻代表第二阶段，第三爻代表第三阶段，这三爻叫做下乾。第四爻到第六爻，叫做上乾。很多人还没走完下乾就没命了，也有很多人稍微有一点表现，就遭受别人打击，于是就紧张兮兮，这个不敢做，那个不敢做，一直到退休，什么作为都没有。

要走到上乾，就必须要更充实，更有毅力，下一次要表现更好。所以第四阶段，“或跃在渊”，有一个“跃”字。鲤鱼跃龙门，就看跃不跃得过去，一跃过去，身价完全不同；跃不过去，则如落深渊，掉下去摔得很惨。

第四爻，“或跃在渊，无咎”；第五爻，就是第五阶段，“飞龙在天，利见大人”。一个是“飞龙在天”，一个是“或跃在渊”，我们把这两个对比来看，正好是“飞”和“跃”，“天”和“渊”，所以我们后来有成语叫做“天渊之别”。就差那么一点，飞上去了，不得了，完全不一样了。在人的一生当中，最神气、最了不起的就是第五阶段，叫做九五之尊。

第五爻的这个“利见大人”，一个是自己要表现得有大人的风范，第二个是跟底下的干部要心连心。否则，下面第四爻的人会经常拿你当目标，看你的笑话，总有一天要把你拉下去。

九五看起来是“飞龙在天”，实际上也很难做事情。九五一发号施令，所有人都听他的，那他就要负全部责任了。人家不听他的，他还可以说“都是你们不听话”；人家都听话，他就要自己扛起来，那就责任重大了。九五说了话，自己一看不对，赶紧改了，就会有人说他是朝令夕改；九五说“让我想想”，那就是犹豫不定；九五马上表现，一定有人认为他是刚愎自用。到了九五这个位置，就真的没有那么容易的事了。身处九五尊位，可能会觉得自己很神气，当了大领导，想怎么样都行了，实际上根本不是那么回事，往往是椅子还没有坐热，人就不见了。

到了“飞龙在天”的时候，你就要衡量一下自己的所作所为是不是为公而不为私，因为那时候地位很高，所有的人都看得到你，叫做十目所视，十手所指。只要你稍微有一点点动静，所有人都看得很清楚。不用讲，你一动一静，人家就知道了你在玩什么把戏，骗不了任何人。所以，要坐稳九五的位子，第一个就是自己要表现出大人的风范。

第二个，你底下要有得力的干部，他们所做的事情只有一个，叫做巩固领导中心。你要底下的人来巩固你，老靠自己一个人怎么行？但是你要适可而止，因为上面还有一个上九，叫做“亢龙有悔”

如果把九五叫做老大，那么上九就叫大佬，老大上面还有大佬。每个人都要记住，天外有天，人上有人，最好适可而止，不要认为自己什么事情都可以决定，可以说了算。否则，一旦“亢龙有悔”，结果是很凄惨的。

只要遇到不同的情况，你就要做合理的调整。——《易经》的智慧

乾卦上三爻叫上乾，下三爻叫下乾。这两部分当中是有条线的，很多人一辈子只走了下乾，根本没有机会走上乾。人生最高的期望就在上乾的九五——飞龙在天。我们一辈子的努力，一辈子所有的希望，都寄托在有朝一日能够“飞龙在天”。但是实际上，只有百分之二十的人可以飞龙在天，百分之八十的人一辈子都不可能做到。即使如此，也没有关系，因为虽然九五这辈子没有希望到达，但还有一个九二是可以让你表现的。所以我劝很多人，不要把目标摆在九五，因为那样太辛苦了。

你现在如果是潜龙，一定要记住“潜龙勿用”不是不用，而是要先充实自己，准备周全，找到好时机，然后好好表现一下，这样就进入九二了。人要不要表现，一定要看时机，永远没有时机，那你表现有什么用？《易经》的道理需要好好去参，参透了以后自然会用。

《易经》的思维，随时随地都是非常管用的，乾卦告诉我们，只要遇到不同的情况，你就要做合理的调整。

《论语·为政》记载了孔子讲的一句话：“君子不器。”作为一个君子，不能把自己固定下来，如果坚持“我就是这个样子”，现实会让你付出惨重的代价。你必须要随时改变，有时候是这样，有时候是那样，才是有弹性的，才能适应各种不同的情况。

我们中国人赞美一个人，常常会说“这个人了不得，有两把刷子”。中国人最起码要有两把刷子，这两把刷子就是“一一陰一一一陽一”之谓道。而且这两把刷子还不能固定，不能这把刷衣服，那把刷鞋子，因为君子不器，一固定下来，就没有弹性了。

孔子之所以被称作“圣之时者”，是因为他最懂得什么叫做时间：时间就像水一样流淌，永远不停息，而且一旦消逝，就永远不能回头。所以孔子告诉我们，一切一切，“时”最重要。

“时”决定一切，时势造英雄，形势不利的时候，就算你很了不起，最后也是徒劳无功。诸葛亮下山，不得其时，最后也是没有结果的。“时”用现在的话讲，就叫与时俱进。与时俱进是什么意思？就是你要随时去调整你的步伐，随时改变你的身段，随时用不同的方法来应对不同的情况。

《易经》是解开宇宙人生奥秘的一部宝典，现在我们知道了乾卦对于人生不同阶段的分析和提示，那么乾卦对于自然社会能够有什么作用？乾卦中的道理，是否可以运用于自然社会中的事物呢？

如果《易经》讲来讲去都只是在讲人，那《易经》有什么用？了不起就是引导我们把人做好而已。《易经》能解开宇宙人生的奥秘，这是它的功能，所以《易经》能够应用到一切人事地物。

我们以乾卦的初爻“潜龙勿用”为例，科学研究要不要“潜龙勿用”？当然要。一名科学家，做研究一定要铭记“潜龙勿用”，发明出一样东西，不能立刻把它呈现出来，而要先看看它对人类是有用的还是有害的。如果是有害的，就赶紧销毁它，不能让它生产出来危害人类。如果不管有害无害都弄出来，祸患是难以预料的。我们现在普遍都在用的塑料袋，就是非常典型的例子，奥地利一个名叫马克斯·舒施尼的工程师研发出塑料袋以后，首先就跟公司说暂时不要生产，因为这个东西还没有分解的办法，一定要等他找出化解的办法再生产。他是个有良心的工程师，但他的老板唯利是图，当面跟他保证不会生产，可是转过身就投入生产了。这就是商业化的结果，后来那个工程师自杀了。

《易经》告诉我们，无论是科技还是人生，潜龙勿用是第一道开关。——《易经》的智慧

当今社会，每研发出一样东西都要有卖点，然而卖点拿出来，还要考虑一下会有什么后遗症，有什么不能解决的问题，用久了会不会害人等等。

从这些事例不难看出，凡事如何拿捏分寸是最困难的。《易经》的乾卦告诉我们，科技也好，人生也好，我们处理事务时拿捏的分寸尤为重要，而“潜龙勿用”就是第一道考验。

学习乾卦，从“潜龙勿用”开始学起，在以后的人生中知所警惕，必定有所收获。而乾坤两卦是《易经》的门户，它们是分不开的，一分开就错了。所以，接下来我们要解读坤卦。

 

第十集 解读坤卦

 有一句话大家非常熟悉，叫做“百姓日用而不知”。《易经》实际上我们每一个人天天都在用，只是我们不晓得我们在用它而已。坤卦的卦德是什么？就是我全力地配合你，诚心地支持你，还有一点更难得的，就是我满怀高兴地成全你。

乾卦有“用九”，坤卦也有个“用六”，但是坤卦的这个“用六”跟乾卦的“用九”不一样。因为乾卦是发散的，是向外的，所以它要变，就是时时刻刻要成为变色龙，才能适应环境。而坤卦“利永贞”，它是不变的。乾坤两卦并列在一起，一个变一个不变，才符合一陰一一陽一的道理。倘若两个都不变，那就固定了，僵化了。而两个都变，那就乱套了，令人无从掌控了。所以乾卦用九“见群龙无首，吉”，坤卦用六“利永贞”，二者是非常合理的配合。

坤卦的“利永贞”，意思就是你时时刻刻都要对自己的老板忠诚，这一点不能改变。作为部属，不管玩什么花样，用什么方式，对自己的老板一定要忠心耿耿。

乾卦很自动、很风发，是向外拓展，是创造的。而坤卦则刚好相反，表现得内敛、含蓄，是向内收缩，是积极配合的。因为如果所有人都创造，没有人来配合，人人都各自为政，各行其是，人类的正常秩序就乱了。红花也要绿叶来陪衬，这一句话非常重要。满园都是红花，一片叶子都没有，好看吗？当然不好看。

每一个人的性格都不一样，应该根据各自不同的性格特点，扮演不同的社会角色。我的性格不适合当领导，那我不走乾卦，走坤卦好好地去配合人家总可以吧？

其实做人最好的办法就是把功劳统统都给别人，这样一个敌人都不会有。只要你有功劳，你就有敌人，非要招来敌人干什么呢？《易经·系辞》说：“乾道成男，坤道成女。”如果把坤卦和乾卦合在一起，你会觉得乾代表男，坤代表女。坤道一定是女性才对吗？其实也不见得。我们的历史上把坤道发扬得最好，操作得最有效的人是谁？这个人不是个女人，相反，他是个男人，就是明朝的郑和。可能有人会说，难怪，他根本不像个男的，因为他从小就阉割了。其实也不见得是这样，郑和把坤道实践得最好，跟那个无关。《易经》告诉我们，一陰一、一陽一是不分的，内在和外在缺一不可，但不能太执著于外表的形象。

郑和一生得益于一句话而已：“公道自在人心”。他从小受尽委屈，受尽羞辱，就是凭这句话支撑着自己。羞辱是你自己的感觉，当你没有这种感觉的时候，你就不会有羞辱感。正是凭借着这样的信念，郑和不辱使命，七下西洋，而且不居功自傲。他把坤道的每一爻都发挥得非常之好，所以，本来地位很卑贱的他，后来成就非常辉煌。

坤卦的第一爻，我们称为初六爻，爻辞是：“履霜坚冰至。”意思就是，当我们脚踩到霜的时候，我们应该想到今年的冬天会很冷，提前就要做好准备，不要到时候来不及。老天的好处就是不会一下子冷到令人措手不及，在初冬的时候会霜降，就是警告我们天气慢慢地冷了，该去做过冬的准备了。

郑和做得非常好，虽然他地位不高，甚至可以说很低，但是最后他的主子并没有把他当太监使用。因为他很争气，他把坤卦的每一爻都操作得非常好，做到了当他躺下来的时候比站着的人还高。

坤卦和乾卦是相对应的，也可以理解成是下级对上级领导的配合。坤卦告诉我们，要想做好配合工作，第一步就是要有高度的警觉性，见微知变，踩到霜就要想到坚冰将至，从而做好抗寒的准备工作。那么在这样的基础上，第二步又应该做些什么呢？

第二爻，“直方大，不习无不利”。“直”就是向上，你的气要向上，要去支撑你的老板，不要老去支撑旁边的人。“方”就是站的位置，你的立场要很坚定，要搞清楚自己的任务和职责是什么。“大”就是度量要宽广一点，别人有什么好意见，怎么去跟老板讲，你都不要害怕，有什么好害怕的呢？如果你觉得他的意见比你的好就非要压过他，那就可能引起内斗，最后因小失大。图10-2

下面一句话更难解释，叫“不习无不利”。什么叫“不习无不利”？就是你不学习，你就没有坏处。那难道不能学习吗？记住，有些事情是不能学习的，学错了，不如不学。

学错了，不如不学，叫做不习无不利。——《易经》的智慧

很多人一辈子在第二爻就死了，因为在第一爻时他警觉性很高，所有事情都做得很好，上级就对他另眼看待了，而他就此得意忘形，那就完了。当年郑和的主子一下把他提拔起来，他如果就开始认为自己很神气了，很自信了，那他也一定会在第二爻死掉。

第一爻顺利通过以后，到了第二爻，你就要小心，以“直方大，不习无不利”作为警惕，不要染上得意忘形的那些劣习，你才会持续保持一精一进。坤卦的第二爻告诉我们，当你小有成就的时候，以你的年龄，你会承受不了。你赞美一个老人家无所谓，他根本不在乎。但是年轻人是经不起称赞的。为什么很多歌星最后会跳楼自杀？为什么很多人要吸毒？就是因为他长期活在掌声当中，没有了掌声就活不了，于是就自杀了。观众是很现实的，今天给你掌声，明天就把掌声送给别人，就不给你了。为什么要依赖别人的掌声而活呢？

你当一个基层的主管，做得很好的时候，很多人会来巴结你，请托你，送你礼物，在公开场合吹捧你。可是你通常不觉得那是吹捧，会觉得他们说得很对，觉得自己本来就很出色，能力很强，所以就很享受，然后就完蛋了。记住，功劳永远是老板的，你作为一个部属，是永远没有功劳的。铭记这一点，你才会不断地有机会。如果你觉得自己有成就、有功劳，那领导就不会再给你机会了。有了小成就，就没有大成就了。像我们这个年龄，小时候就是一直被骂，这样到最后，我们才勉勉强强有点东西，这就是激励的结果。

《三国演义》里的杨修是个绝顶聪明的人，他是曹操手下的一个谋士。曹操最喜欢用聪明的人，可是杨修在历史上是非常有代表性的一个例子，表面上看是曹操杀了他，实际上杨修是被自己的聪明一步一步逼上死路的。曹操是非杀杨修不可的，只是一直找不到理由而已。最后找到理由杀他的时候，杨修说自己早知道会有今天。可见他对自己的结局是很清楚的。一个聪明人，千万不能把别人的心思完全都猜中，所有人站在你面前，都好像没有穿衣服一样，那他们不是很尴尬吗？所以人要装迷糊，这是有道理的。该装迷糊的时候要装迷糊，该很清楚的时候要很清楚，该认真的时候要认真，该马马虎虎的时候就要马马虎虎，但是我们现在都不能接受这样的话。

作为一个社会人，要配合别人，就需要地的本性。天归天，地归地，是地，就应该保持地道，也就是地的本性。我尽我的本分，把自己的本性发扬得非常好，自然能够进入到六三。

　 坤卦的第二爻提醒我们，当你有了一点成绩的时候，一定不能沾沾自喜，得意忘形，而是要认识到，配合上级领导做好工作就是你的本分。只有做到这一点，你才可能进入坤卦的第三爻“含章可贞，或从王事，无成有终”，这几句爻辞是什么意思？在人生的这个阶段，又应该注意些什么呢？

六三是“含章可贞，或从王事，无成有终”，这个“含”字很了不起。一颗糖果，一下吞下去和嚼碎了吃，都是不会吃糖果的人。只有含在嘴里，你才能慢慢享受糖果的滋味。所以第三爻，最要紧是那个“含”字。含是内敛的意思，你很有能力，但是一定要内敛。我们一直告诫大家要深藏不露，很多人不理解。深藏不露是很有能力的人才有资格讲的话，一个人没有能力，一共就这么多，统统露出来也没有什么，还有什么可以深藏的？我们读书总是从字面上去解释，这是很糟糕的事情。深藏不露就是告诉我们，要先想一想自己到底够不够深，如果不够深，就要进一步提升自己的能力，不能只想显露自己，因为也根本没有什么可以露。

天生我材必有用，没有错，但是凡事永远是有一陰一就有一陽一。当前这些问题，有的是你可以解决的，有的是你解决不了的，有的明明你可以解决，可是你却不能去解决，因为轮不到你。一切都在变化，没有人能够百分之百完全掌握，就是因为一陰一中有一陽一，一陽一中有一陰一。

世间的纯一陰一和纯一陽一是很少的，如果真的碰到，那是你的运气，而不是你的能力。我们常常分不清楚能力和运气。能力是可以掌握的部分，运气是风险性的部分。任何事情一定有风险性，只是多少不同而已。所以如果一个人完全否定运气，那这个人也是自大狂妄不现实的。

“含”是一个功夫。你要讲话，要先含在嘴里面，不能想到就说。一个人，不能存心讨好，讨好任何人都是死路一条。讨好所有的人，你就讨好不了任何人。我们今天就犯了这个毛病，总是想要讨好任何人，讨好所有人。看到女孩子就叫美女来了，最后弄得没有一个美女了，因为大家对美的欣赏力被搞乱了。以前只要听到说美女来了，大家就会眼睛一亮。现在不是，一听说美女来了，都是皱眉头的，心想这算什么美女呢？当所有人都滥用这种赞美的名词以后，美就毁掉了。我们现在常说要心存好心，要说好话，但什么叫存好心，说好话？心里头只有两个字：合理，嘴巴只有两个字：妥当，其他都不存在。合理地判断，然后妥当地表达，就是存好心，说好话。

“含章可贞”，是说虽然你很有内涵，但是也要时刻提醒自己人上有人，天外有天，而且一切都有风险性，一切都在不断变化中，你所知道的永远是很有限的。

“或从王事”的“或”，不是或者，而是疑惑的“惑”。办公家的事情时充满了疑惑，你才会用心去想。但是很多人都是觉得自己很内行，然后就按照自己一贯的方法去做，结果却把事情搞砸了。为什么？因为时间一变动，整个情况都变动了。你以前是那样做的，而且做得很好，但现在还照以前那样做却不一定行得通，因为时间改变了，很多变数就出来了。凡是按照旧例，按照以前的规则去办事的人，都是不动脑筋的。明知道有很多新的变数出来，还要照旧去走，那是负责任的吗？一个有困惑的人，要想办法解除困惑，才会没有惑；而一个自认为没有困惑的人，却会制造出很多困惑，这就是“一一陰一一一陽一之谓道”。

一个人要记住，无成有终。我把老板交待的事情从头到尾做好，我是没有成就的，因为我做的都只是一小部分而已，所有的成就都要归于老板。任何人所做的，都是整个群体里面的一小部分而已，这才是现实。

坤卦最主要的特点就是配合，所以第三爻告诫我们，在做事情的时候，既要谦虚谨慎，又要尽心尽力，无论取得多么大的成绩，都不可以去争功劳。只有明白自己的位，守住自己的分，才可以把事情做得有始有终。那么第四爻“括囊，无咎无誉”，是什么意思？又为什么说，每一个卦的第四爻，都是最关键的呢？

坤卦的第四爻，“括囊，无咎无誉”。

什么叫括囊？“括”是收束，“囊”是口袋。我们的口袋是什么样的？口袋的口要小，袋子要大，装的东西才不会掉出来，而且才可以装比较多的东西。这就代表口风一定要紧。

任何事情总有主角和配角之分，不可能大家都当主角。唱戏的时候，你喜欢当主角，还是喜欢当配角？如果让我选，我比较喜欢当配角，因为主角都是挨打的，配角通常不会。主角一碗面端起来，还没有吃，就开始打了，旁边的配角却可以一直吃完。这个大家要好好去体会，当配角多愉快，为什么非要当主角呢？当然大家都希望自己当主角，我们也不反对。其实《易经》告诉我们，该你当主角的时候，你不要推辞；该你当配角的时候，也要心安理得。

一个人，当配角当得很好，当幕僚当得很成功的时候，就有很多人来跟你打听消息，这是很难办的一件事情。因为你给他消息，你就会得罪人，你不给他消息，你也得罪人。他问你：“哎，老板对我有什么看法？”你讲，老板不高兴，你不讲，周围人不高兴，这是你必然要遭遇到的现实。你不说不行，说多了你就自己倒霉。所以你必须要做到对不一样的人，给他不一样的答案，这不是撒谎。任何事情，只有一个答案，但是你要分出层次。逢人只说三分话，这个三是代表多的意思。我看到这个人只说两分，看到那个人会说五分，看到另外一个人，我会一分都不说，这样才叫做逢人只说三分话。

到了六四以后，最大的苦恼就是六五会给你一些消息，但是你要知道，他是让你去放风声的，不是当真的。领导跟你说他想把某人从外地调回来，你要不要把这句话传出去？你不传，他讲这话给你听干什么？你传出去，他会一口否认，甚至说是你自己编造的谣言。这种情况下，你左右为难，不知道该怎么办。所以人为什么要一精一进？就是因为当你越来越往上走的时候，你的境遇会越来越艰难。

其实，人生就是一步一步走向艰难险阻。从我们一出生，摆在我们前方的就是艰难险阻，而最后的结果也都跟孔明一样，死而后已。每一个人都是这样，没有两样。职位低的人，他回家还可以老酒一杯，还可以看看电视；到了中层就不行了，回去敢看电视吗？要赶快看报纸，看完这个看那个，还要上网看；到了高阶层，别说看电视，就连看报的心情也没有了，整天忙得团团转。人必须要一精一进，从基层到中层，再到高层，这是必然的一精一进过程。所以一个人，要想办法把自己修炼好，才能去担当重大的任务。我们现在很多人都是没有准备好，就去挑那个担子，挑得自己一精一疲力竭，然后就开始抱怨社会不公平，抱怨社会对他太苛刻，那是不对的。只有到了领导层，才可能会面临人家要灌你酒，用女色引诱你这些情况。六四是领导器重的人，同样面临着各种各样的诱惑。各种诱惑都是有目的的，女色不会引诱基层的人，专门引诱六四，只要抓住六四，她就抓到了很多东西。所以到了六四这个阶层，最重要的是口风要紧。口风紧不是不说话，而是说适当的话，说妥当的话。

坤卦的第四爻，就是告诉我们要多听少说，才不会惹来麻烦。俗话说“祸从口出”，我们不应该说假话，但也不能把所有的实话都说出来。我们应该做的是说妥当的话。如果第四爻可以顺利通过，那就可以进入坤卦的第五爻了：“黄裳，元吉。”这是什么意思？又应该注意些什么呢？

到了六五，当了高参主管，就更要小心了。六五爻辞：“黄裳元吉。”说到“黄裳”，有人不禁要问，为什么我们要把我们共同的祖先叫做黄帝？为什么用黄龙旗？这是有道理的，因为在所有颜色中，黄色无论跟哪种颜色都能协调。

“黄”代表协调。作为主管，你不需要有太多的意见，要善于协调，尊重所有人的意见，让他们自己摆平。你千万不要说谁对谁错，谁好谁坏，这个时候你要无为，无为就是你不要制造问题。很多人解释无为是什么都不做，如果什么都不做就可以把事情办好，那连话都不要讲了。

无为，就是不要制造问题。很多事情都是主管制造出来的问题，只要主管说谁好谁坏，那就制造问题了。主管的评价是一把双面刀，一面是钝的，一面是利的，你不要只看到一面，这叫做“一一陰一一一陽一之谓道”。这一点在家庭里面也有很一致的表现。以前每个家庭小孩都很多的时候，你只要当着所有小孩的面夸谁，私下里所有兄弟都会打他，哪怕他是哥哥，其他三个也会打他一个，这完全是家长惹的事。

心里一清二楚，嘴巴含含糊糊，这才是中国人。我什么事都不做，我尊重所有的人，但是我很会协调。只要一步一步操作得很理想，自然可以“黄裳元吉”。郑和从一个受尽屈辱的小太监，一步一步走到地位非常高的内官，后来被委以重任，七下西洋，都得益于明成祖朱棣的赏识。明成祖怎么放心一个太监做这种事情呢？可见明成祖是一关一关地考验过郑和，直到发现别人都不如他，除了他以外没人能够胜任，才放心让他去做的。所以，像明成祖跟郑和就可以说是绝配，没有明成祖那个乾，光郑和这个坤也没有用，而没有那个坤，这个乾也乾不起来。当乾（明成祖）能够“飞龙在天”的时候，坤（郑和），就可以“黄裳元吉”了。

“黄裳元吉”的意思是说，你的功劳很大，但是不会引起老板的猜疑。汉代的韩信被他的主子杀掉了，明代杀功臣的案例也有很多。一个人一直奋斗，做配角做得很好，可最后被杀掉，那就表示功亏一篑，说明修炼得还不够。因为不是每个功臣都一定会被杀掉的。如果每个功臣都会被杀，那就没有人敢当功臣了。幸好，这都是不一定的。现在很多人鼓励大家要学魏征，我认为也没有必要。唐太宗真的那么好，看到魏征就恭恭敬敬？其实唐太宗几次都想杀他，如果不是唐太宗的夫人几次救魏征，魏征早已经死掉不知多少次了。

所以，乾坤是要配对的。乾坤在家里面就叫夫妻，在社会上就叫君臣。有人会问，现在哪里有君臣？这就是把自己局限得完全没有弹性了，现在怎么没有君臣？总要有人当主角，也要有人当配角，主角叫君，配角就叫臣，这是现代的一种君臣关系。一个团体，每个人都一样大，谁也不听谁的，那就糟糕了，就什么事情都不要做了。但是如果每个人都不拿主意，那也完了。所以，团体里无论如何总要有一两个出头的，那就是乾。有些人个性就是乾的，有些人个性就是坤的，但是这都不是厉害的人。真正高明的，是该我乾我就乾，该我坤我就坤。能屈能伸才是最高明的。

历史上能够“黄裳元吉”的，除了郑和以外，还有谁？三国时代那么多了不起的人物，真正把坤卦做得最好的是贾诩。曹操这个人是翻脸无情的，基本上真正的龙都是翻脸无情的，因为龙本来就是翻云覆雨的，不然怎么叫龙呢？要不要跟随这样的龙，也是个人自己的选择。伴君如伴虎，连这点都不知道，那就是找死。其实帮助曹操最大的人叫荀彧，但他最后却被曹操杀了。曹操杀荀彧太简单了，只是送了一个空盒子给他。丞相送来礼物，荀彧打开一看是个空盒子，他就明白什么意思了，然后就自杀了。可能有人会说他何必那么敏感呢？一个空盒子而已，何必要自杀呢？但是他如果不自杀，等到被曹操杀，那会死得更惨！曹操送他一个空盒子，就是告诉他一句话：一切都是空的，现在我们已经没有缘分了，你自己看着办吧。曹操这样一个举动，已经把意思表达得非常清楚了。

曹操为立嗣之事犹豫不决，不知道到底应该让哪个儿子来继承自己的王位，于是就开始问幕僚。听了有些人的回答，曹操很不高兴：都是我的儿子，你们为什么偏心呢？当然也没有人敢反问曹操：“都是你儿子，你为什么问我呢？”如果谁敢这么问，那就死得更快了。

一问就回答，曹操会说幕僚偏心，但是如果不回答，曹操又会说他们不关心将来的新主人，怎么回答，曹操都不满意。最后，曹操问贾诩：“你看我把大业传给哪个儿子比较好啊？”贾诩站在那儿若有所思，半天不吭声。曹操有些生气了，说：“我问你话，你为什么不回答呢？”这时贾诩才说：“我正在想刘表、袁绍的事情。”他这一句话就很巧妙地回答了曹操。因为刘表、袁绍就是废长立幼，结果惹出很多乱子。曹操是何等聪明的人，听了贾诩这句话，当即就做出了决定。一个人不讲出来而能够让人家知道，这才是最会沟通的人。讲了半天人家还听不懂，有什么用？不过是浪费唾液，磨损口舌而已。老实讲，要元吉不是那么容易的，但是历史上也有很多人做到了。

《易经》每一个卦有六个爻，你一辈子能走到第几爻，那要看你的造化，并不是每个人都能把六爻全部走完。当然最好是走到第五爻就死了，那是最愉快的，因为走到第六爻的，最后都非常凄惨。

《易经》中每一个卦的六个爻，可以说是代表了人生或事物的六个阶段，从第一爻往上，应该是一步比一步高，一步比一步好，但为什么曾仕强教授说第五爻是最好的，如果到了第六爻，将会非常凄惨呢？那么第六爻“龙战于野，其血玄黄”是什么意思？又怎么能够避免呢？

坤卦第六爻，我们称它为上六，爻辞是：“龙战于野，其血玄黄。”

坤卦从初爻到五爻没有出现一个龙字，怎么上六突然出现一个龙呢？物极必反，坤卦到了第六爻，就开始要“乾”了，上六突然间变龙，就是柔到极致变成刚了。有一句话，女同胞听了会很不高兴，但是我们要解释一下，不能回避，叫做最毒妇人心。为什么说最毒妇人心而不说最毒男人心呢？这不是男女不平等，而是因为女性同胞她一直很柔，但是到关键时刻，她比男的还刚。

物极必反，事物一旦发展到极致，就开始反向发展了。当乾卦走到极点，就会走向坤卦。现在坤卦已经快走到终点了，龙就出来了，于是乾龙跟坤龙就要交战了。当领导和军师对立起来的时候，你想想看，一定非常惨烈，所以“其血玄黄”。黄是地龙的颜色，玄是天龙的颜色。我们都说天龙地虎，这个老虎也会变成龙，不是天龙，而是地龙。“亢龙有悔”，“龙战于野”，就是天龙跟地龙斗，乾龙跟坤龙争斗谁都解救不了。

任何事情都要适可而止，不要过分苛求，这永远是自然的真理。

孔明到最后也是遭刘备猜忌的，这是不可否认的。刘备在白帝城托孤，他跟诸葛亮说：“我儿子你可扶就扶之，不可扶你就取而代之。”这就开始有了“龙战于野”的味道了。所以，诸葛亮赶紧跪地磕头，磕到头都出血。实际上以诸葛亮当时的身份，他没有必要这样，他可以只讲一句话：“你多虑了，不会这样。”但是如果他说“你多虑了，不会这样”，就表示他有这个野心了，那就是老三老四。所以大家读历史，要深深去体会它背后的道理，否则只是看热闹，看半天什么都没有得到，就没有意义了。戏剧演出来的只是故事情节，不会直接说出其中的道理，道理永远是背后的东西，我们所看到的都是现象，都是数据。现象、数据后面更重要的东西，从来没有直接讲出来过的，叫做道理。

任何事情都要适可而止，不要过分苛求，这永远是自然的真理。

道理永远是现象背后的东西。——《易经》的智慧

清末重臣曾国藩是有能力造反的，但他就是不造反，因为他知道“龙战于野”的恶果。他已经过了“黄裳元吉”的阶段，当他的声望开始威胁到皇帝的时候，他只好拼命写家书。一个人写家书，有必要让大家都看得到吗？那还算什么家书？从这一点我们就知道，曾国藩的家书不是写给他家里人看的，而是写给皇帝看的。曾国藩能上奏皇帝说自己有实力，但是绝对不会造反吗？当然不能，如果他写了这个奏表，那就表示你动了造反的脑筋。所以曾国藩不能讲这个话，于是他就拼命写家书。老实讲，皇帝看了曾国藩的家书以后才放心，相信他没有造反的心，这才放过他，要不然他也会很惨。

年羹尧战功赫赫，最后却“龙战于野”，硬是被雍正杀掉了，他没有守住“黄裳元吉”这一关，就是因为他让雍正皇帝感觉到了威胁。年羹尧打了胜仗归来，雍正真的很感谢他，于是到城门去迎接。当他看到年羹尧的士兵虽然打仗归来，但是一个个一精一神抖擞，非常整齐，于是就说:“请稍息。”可是他说了这句话之后，没有一个士兵动。这时候，年羹尧千不该万不该讲那句话，他说：“他们只知道有将令，不知道有君令。”雍正当场没说什么，但是他心里想：好吧，试试看吧。所以年羹尧非死不可。

乾卦不能单独发挥，因为红花也要绿叶来陪衬。坤卦没有办法单独操作，因为你一定要找到好主人，才可以全力去配合，否则你配合谁呢？因此，我们要看《易经》，最好把两个相应的卦合起来看，不要单独去看。所以，接下来我们要讲的是乾坤人生，看看应该怎样把乾坤合起来看。

 

第十一集 乾坤人生 

我们曾经讲过，《易经》是解开宇宙密码的一部宝典。我们的祖先把宇宙的密码归纳成六十四个，乾卦是其中的一个密码，坤卦又是另外一个密码，我们又知道每一个密码里面，都还包含六个小密码。乾坤两卦各有六个小密码，加起来一共有十二个小密码，正好一打。世界上所有的事情都以这十二个密码做基础，不断地变化。

乾是纯一陽一，所以乾卦的密码我们都用一个字来代表。

乾卦的第一个密码是“潜”，就是能够潜伏在里面。

第二个密码是“现”，潜到适当的时候，时机成熟了，就要现出来。

第三个是“惕”，你潜在里面，人家找不到你，也就不会把你当目标，可是一旦你显现出来，就可能让别人看着不顺眼，就会干扰到别人，于是各方面的打击就来了，所以你要好好警惕。

第四个密码是“跃”，就是准备要一跃升天。人生最关键的就是这一跃，跃得上去，就飞龙在天了，跃不上去，那就等着退休了，就这么简单。

第五个密码是“飞”，真的飞龙在天了，面临的挑战就更加严峻，所以这时候需要特别小心。

第六个密码是“亢”，这个很难逃得过。任何东西到了高亢的地步，就会物极必反，走向另外一个方向，所以要怎么样去因应就更为关键了。

乾卦的六个密码是潜、现、惕、跃、飞、亢，因为坤卦是纯一陰一的，所以坤卦的六个密码我们都用两个字来代表。

坤卦的第一个密码是“履霜”，就是当你的脚踩到霜的时候，就应该做出相应的准备。

第二个密码是“不习”，就是不要学一些不好的习气，要保持原来那种很纯正的态度。

第三个密码是“含章”，你越来越有学问，越来越有才华，就更要小心，保持谦虚的态度，因为内在美永远是超过外在的。

第四个密码是“括囊”，因为这时候你知道很多讯息了，人家一定跑来跟你打听，你的嘴巴一定要越来越紧。年轻人乱讲话，人家骂骂就算了，到了现在这个地步还乱讲话，没有人会原谅。

第五个密码是“黄裳”，到了黄裳就要守了，就要适可而止了，因为再继续向上就是龙战。

第六个密码就是“龙战”，天龙地龙交战，那个结局是很惨的。

大家一打开《易经》就会看到，乾也好，坤也好，它们的卦辞都有四个字，叫做元、亨、利、贞，而且这四个字在整部《易经》中也经常出现。那么元、亨、利、贞，到底讲的是什么呢？

《易经》六十四卦中，只有乾卦是纯一陽一的，坤卦是纯一陰一的，但是这两个完全相反的卦象，却有四个共同的字，这就是元、亨、利、贞。那么，为什么乾坤两卦中都会有这四个字呢？这四个字又代表什么意思呢？

我们有理由相信，元、亨、利、贞，在当时是非常通俗的用语，否则周文王用很艰涩的文字写这些卦辞爻辞给谁看呢？周文王的用意是要普及《易经》的道理，让大家都按照道理过快乐的日子，所以他一定会避免用艰涩难懂的文字。可见元、亨、利、贞在当时是很通俗的，只是因为年代久远，后人渐渐不知道它原本的意思了。所以，你会发现在很多书中，关于元、亨、利、贞这四个字，有着很多不同的解释，目前看到的至少有十四种。当然，我们没有必要把这么多种解释完全搞清楚。

元是开始的意思，任何事情都有个开始，所以叫元始。中国最古老的神就叫元始天尊，我们到任何一个地方去，只要那个庙是最旧的，就一定叫开元寺。亨就是亨通。一件事情开始时一定会亨通吗？这个值得我们思考。实际上，很多事情开始时并不亨通。一家店铺好不容易开张了，没过三天就倒闭了。一件事情开始时好好的，但很快就一团糟了。这样的情况并不少见。可见元要亨，就必须要把元做得很好，叫做固本培元。

任何事情都是有条件的，这个很重要。所以说一开始就会亨通，这种话我们最好不要相信。准备得很充实，顾虑得很周到，时机又很合适，方方面面都准备得很妥当，在这样的情况下，当然一开始就能亨通。亨通以后，一定会获取相当的利益，因为皇天不负苦心人，一分努力，一分耕耘，就会有一分收获。这时一个最大的考验就出来了，就是那个贞字。贞是正的意思。当你获利的时候，你就要小心，要分清是正当利益，还是不正当利益。因为利益一定也有一陰一一陽一两种，一种是正当的利得，一种要么是暴利，要么是邪利，要么是不法的利益。如果获得的是正当的利益，就会贞下起元，就可以把事情做得更大更好。

元、亨、利、贞也是循环往复，不断向前发展的。刚开始是小规模的，元、亨、利，到贞，只是一个小圈圈。通过了贞的考验，下次元就会做大，亨利贞也就更大，然后一圈一圈都是元、亨、利、贞，元、亨、利、贞……，整个事业就这样大展宏图。

一年四季也是元、亨、利、贞的循环往复。春天就是元，夏天就是亨，秋天有收获了，就是利，冬天要好好储藏，就是贞。如果今年冬天没有好好储藏，或者秋天收获以后就赌博输掉了，那么来年春天连种子都没有了，还能做什么呢？一个人要记住，一切都是周而复始、循环往复的，但是，这个过程可大可小。你的努力到底是要使它大还是使它小，都是自作自受，怨不得别人。

我们也可以把一天看成元、亨、利、贞，清晨是元，慢慢到了中午，就是亨，下午把一天的收获做一个归纳即是利，到晚上好好休息，就是贞了。第二天一精一神抖擞，又开始了下一个元、亨、利、贞。所以孔子认为，元、亨、利、贞是四种美德，元就是慎始，我们做任何事情都要慎始，亨是追求正当的利益，利是把正当利益所得好好地储藏起来，贞即是该用的时候用，以备贞下起元，下一次才能有更好的发展。

《易经》利用大自然中的原理，推论出一种人生的哲理，这就是乾坤配的密码：元、亨、利、贞。无论是人生还是事业，开始的时候要谨慎，在发展中要追求正当的利益，才有可能不断地取得成功。那么是不是每一个卦象，都有元、亨、利、贞这四个字？我们又应该如何理解和运用元、亨、利、贞这四个字呢？

实际上，《易经》中并不是每一个卦都有元、亨、利、贞四个字。也就是说，当人类碰到不同的情况时，不要认为样样都是可以元、亨、利、贞的。坤卦的卦辞是元、亨、利，下面就加上个“牝马之贞”。多了几个字，就是多了一些限制，多了一些条件。

用来开创的，叫做乾元，而用来配合人家落实理想的，就叫坤元。所以天有理想，地就全力配合。我们把乾坤两卦合起来看，就会发现这两个卦是非常好的组合，叫做乾坤的绝配。

如果说乾卦代表了一个成功的开拓者，那么坤卦就代表了一个优秀的配合者。历史上可以例举出许多乾坤的绝配，但是为什么有的乾坤配为人们所称赞，而有的乾坤配却留下了千古骂名呢？

历史上，乾坤绝配有很多，我们前面提到过的明成祖与郑和就是典型的乾坤配，《三国演义》里面最脍炙人口的除了桃园三结义以外，那就是刘备跟孔明的绝配。孔明如果没有碰到刘备，那他这一生的才华就埋没了。所以尽管孔明受了很多的罪，尽管他最后是死而后已，好像没有完成心中的宏愿，但是他辅佐刘备父子鞠躬尽瘁的一精一神会流传下去，会永远留存在我们的心中，所以孔明的一生非常有意义。当然，如果刘备没有孔明的话，他也就是带着几个兄弟闯荡江湖，也可能会兴起些风雨，但是最后不会有什么大成就。所以，刘备和孔明这组绝配是各得其所。

另外有一组乾坤绝配，是非常可笑的，就是乾隆跟和珅。乾隆，就是乾，然后隆起一点点，就叫乾隆；和珅更妙，他的珅就是坤加上一横，本来叫和坤，加上一横就变和珅了。乾隆跟和珅配得好还是不好？和珅把乾隆服侍得服服帖帖，巴结得他非常高兴，但是对社会来讲，却祸害无穷。这样我们就可以知道，配得好不见得有好结果，还要看到底是怎么配合，怎么运作,这个才更重要。

我们平常都说，一个成功的男人背后，一定有一个贤明的女人，这也是乾坤配。如果家里面没有一个让你安定，让你没有后顾之忧的人，你怎么可能专心做外面的事情呢？一个男人，领导叫他出差，他说：“不行，我小孩生病了。”叫他晚上加班，他又说：“不行，我太太在家会怕。”这样他还能做什么？干脆什么事都不要做了。为什么说要家有贤妻？就是说作为妻子，要让丈夫能够专心把外面的事情做好，让他没有后顾之忧，就是这么简单而已。

现在很多人讲《易经》都是从管理、政治等方面来讲，以至于让大家认为读《易经》就好像要从政或者当领导，实际上并不是这样。我们今天来说一说《易经》理念在教育方面的应用。

乾坤用在教育方面，就是龙马一精一神。乾是龙，因为乾卦六爻都是龙，从潜龙开始，现龙，惕龙，跃龙，然后飞龙，乃至亢龙，全都是龙。坤卦爻辞没有一个马字，但是卦辞告诉我们，“利牝马之贞”，牝马就是母马，不是公马。为什么《易经》特别指出是牝马？就是要我们学习母马善于配合、协调的一精一神。公马跟母马有什么不同？公马是领头的，母马永远追随公马，公马跑到哪里，母马就跟到哪里。牝马就是要做一个非常好的配角，这就是《易经》特别指出“利牝马之贞”的道理。

我们教自己的孩子，都是望子成龙，这个当然没有错，可是还要方法对才行。龙就是马，马就是龙，这是非常重要的观念。但是，我们的教育就是这一环搞错了。

几乎每个孩子的父母都望子成龙，都希望自己的孩子将来能够飞龙在天，很少有父母愿意培养孩子去当一匹脚踏实地的马。实际上龙就是马，马就是龙，这是为什么呢？为什么说我们的教育，就是在望子成龙这个问题上搞错了呢？

龙就是马，马就是龙，到底应该怎样理解呢？要知道，当太一陽一很亮的时候，一陰一影的部分会不见，到处都很明亮，那就是乾卦；当光线慢慢微弱，显出一陰一影的时候，就是坤卦了。影子是永远存在的，灯光很亮的时候，影子是隐而不现，却并没有消失，它还是存在的。有物体就一定有影子，这是自然的规律。灯光稍微一暗，影子马上就会出来。这样我们就不难理解，乾中永远有坤，坤中也含有乾，也就是一陰一中有一陽一，一陽一中有一陰一，一陰一可以变一陽一，一陽一可以变一陰一，一陰一一陽一是不可分的。

既济和未济这两个卦象都是一陰一一陽一交织在一起，只是位置不同而已。既济和未济，永远只差一步：这一步是既济，下一步就是未济，再进一步又是既济，下一步又是未济。既济——未济——既济——未济……，两者永远循环存在。

既济和未济这两个卦都是水和火的组合，一个是水在上火在下，一个是火在上水在下，所以我们说，人生就是水深火热。人生就是这么简单：刚刚从火热跑出来，就掉到了水深，刚刚从水深潜起来，又碰到火热，永远都是这样的。孔子告诉我们，所有一切都是你一定要去经历的过程，由不得你喜欢或者不喜欢。水来就水来，火来就火来，面对一切都要心安理得，因为这是人生必须要经过的一些检验，谁都跑不掉。

人生必须要经过一些检验，谁都跑不掉。——《易经》的智慧

龙就是马，马就是龙。一匹马很能干，当它可以飞到天上去的时候，如果你说它是飞马，别人一定会笑话你：马怎么会飞呢？那是龙！所以，一匹马飞到天上去的时候，它就叫龙。反之，即使是龙，如果一辈子飞不上天，一直趴在地上，那就连马都不如。所以即使做不成龙，只能做马，最起码也要做良马才行。

如果参透了乾坤两卦，我们就会知道，做父母的，望子成龙应该是放在心里头的，不能说出来。要教育孩子，应该先把他当马来培养。把他培养成良马，有一天他实力够了，飞上天去，那就是真正的龙。如果一开始就把孩子当龙培养，整天只想飞上天，最后眼高手低，连像马一样在地上奔跑驰骋都不会，岂不是耽误了他？所以，培养孩子应该先从坤卦的第一爻培养起，教他学会履霜坚冰至。

举个例子，你带小孩出去的时候，心里就要知道，他一定会吵着买玩具，尤其今天玩具成山成海一大堆。他今天要这个你买给他，下次又想要那个，你不给他买，他就躺在地上跟你闹，让你很难堪。如果家长连这个都想象不到，还算什么家长呢？这种情况下，作为家长，就应该通过简单的事情来教育孩子。下一次你要带小孩出去，知道他一定会吵着买玩具，在没有出门的时候就要事先问他：“今天我们出去会看到很多玩具，你想不想买啊？”他一定说想。你问他想买几个，他当然说想买很多很多。这时候你就说：“那你自己出去好了，妈妈钱不够，没有办法买那么多。”他就知道不能想买多少就买多少了，然后你再问他到底要几个，他说三个。你再告诉他：“三个也太贵了，买回来你也一时玩不了。如果要买三个，那就拿一个回来自己玩，其他两个送隔壁。”他一定说不要。这时候再问他买几个，他就会说只要一个。履霜坚冰至就这样一步步显现出来了。这种方式，可以对孩子的思维方式产生重要影响。

但是，小孩子还不懂得该怎样挑选，怎么知道要买哪一个呢？所以家长就要告诉他：“当你看到玩具店里有很多玩具时，我教你怎么挑选，这是别的小朋友不一定懂的。”听家长这样说，他就很愉快，就会很注意听你说。“你先看一遍，才会知道你想买哪些。你心目当中有五个要买的也没有关系，有十个也没有关系。你第二遍再看这些里面你想要哪个，选出三个，再来一次，选定一个，你就可以买了。”这个方法行之有效，孩子不但不会哭，也不会闹，更不会怪爸爸妈妈不给他买，而且还会很开心。家长提前告诉孩子该怎么样，这一步就叫元。孩子出去挑选满意的玩具就是亨，然后拿着“战利品”高高兴兴回来就叫利，看看他回到家的表现，就知道贞或不贞，这是非常简单的事情。

但是现在的大人根本不教小孩这些，只是给小孩很多的引诱，弄得他自己根本控制不了，却又开始骂他不好，这就是我们教小孩子的一套。履霜坚冰至，先把孩子当马看待，然后把他教育成龙，不是很好吗？我们做人，应该先学履霜，然后再学潜龙。没有履霜，没有积累，又有什么好潜的呢？很多人只知道潜，一下子就把自己封固起来了，因为他根本没有东西可以潜。

一个人一旦履霜，就应该有高度的警觉性，看到这里就会推理出很多隐含的东西，那么这个人就是潜力无限；如果看到这里，就只限于这里，那么这个人就没有发展了。孔子教学生是很宽松的，叫做“有教无类”，但是他也很严格，如果学生不能举一反三，他就不教了。也就是他让学生进来的时候很容易，但是经过他考验证明不行的，他会拒绝。所以，也可以说元就是给你机会，但是亨不亨，后面会不会有利，要你自己看着办。不亨就没有利，即使有了利，也要看你能不能守得住，是不是贞正。很多学生跟孔子学了一段时间就不学了，走就走了，孔子也并不介意，因为他们不贞。才学一招半式，就出去走江湖，只能是自作自受。只有跟孔子很长久的那些人，才成为了贤士。

《易经》中的六十四卦，既代表了宇宙中的六十四种情境，也代表了人生中的六十四种状况。这六十四种状况虽然完全不一样，但有一个共同的规律，那就是每一个卦象都是六个爻，也就是每一种状况都可以分成六个阶段。这六个阶段的发展规律是有共同之处的，那么这些共同之处都是什么呢？

《易经》六十四卦的卦爻有一个通例，叫做：“初难知，上易知；二多誉，五多功；三多凶，四多惧。”

“初难知，上易知”，我们从人类自己身上也能深切体会到这一点。一个人刚开始的时候，没有人知道他将来到底会怎么样，这就是初难知。所以不要小看年轻人，因为年轻人有潜力，将来的变化会很大。这也就告诉我们，看到一个年轻人，不要随意去评断他，你怎么知道他没有出息呢？但是年轻人被人家骂没有出息，其实也是好事，如果自己能够争气，加倍努力，总有一天会有出息。如果别人说你很有出息，你就自鸣得意，认为自己真的很有出息，那你就会止步不前，甚至倒退，将来也就不会有什么出息了。所以很多事情要从两面来看，一个叫做刺激，一个叫做回应。任何事情都是有刺激，有回应，就这样一路下去。上易知就更容易理解了，一个人到了七老八十的年纪，这辈子有什么成就都已经知道了，有什么失误也都非常清楚了，所以老人家没有什么好隐藏的。

每一卦的第二爻，爻辞多半是表示赞美的，所以说“二多誉”。如同一个小孩子，初中阶段、高中阶段很会读书，每次考试都第一，就会受到很多赞美。然而这些都不是好现象。我们常常可以看到，在学校成绩很好的学生，到了社会上，其实都没有太好的表现。因为他很早就已经受到很多的赞誉，心里自满了，然后眼睛慢慢长到脑门甚至头顶上，谁也看不起，也看不到应该看到的了。太多的人有这种毛病，眼睛长在头上，这个也看不上，那个也瞧不起。所以千万要记住，当你在第二爻这个位置的时候，你会承受很多的美誉，上级会给你很多嘉奖，你自己千万不要以为是真的，一定不要受这些影响，因为那是很虚华的东西，是不实的。否则就是给自己设限，一辈子只停留在下卦，永远走不到上卦去。很多人一辈子只走一个下卦，上卦根本连看都没看过，非常可惜。一定要记住，赞美和夸奖都是假的，我们还要继续不断地充实自己，准备走更远的路。

上卦的第五爻，是非常了不起的一个位置，所有人都会把功劳推给你，认为是你的功劳，所以说 “五多功”。我们常说九五之尊，就是大家都把功劳集中到了这一爻，但是即使如此，九五也应该谨慎小心。以前皇帝一登基，所有人都跪地磕头高呼“万岁、万岁、万万岁”。从《易经》的观点来看，你就知道他们没有一个是真心的，大家嘴巴讲“万岁、万岁、万万岁”，心里想的却是“跟我一样，差不多年纪就死了”。所以当被人家认为“万岁、万岁、万万岁”时，千万不要以为真的可以万岁。所有功劳都给你，你也不要真的以为这都是你做出来的，要明白这是大家的功劳，所以一定要照顾大家，听听大家的意见，这样才可以持盈保泰。

天地是否卦，地天是泰卦。但是，否和泰也是循环往复的。

当你处在泰境的时候，你要知道可能就要进入否了；当你处于否境的时候，你也要相信，总有一天会转入到泰。因为万物都是运动的，不是静止的。记住，宇宙中没有静止的东西，昨天跟今天是不一样的，今天跟明天也是不一样的，随时都有新的花样出来，随时都有新的变数进来。泰的时候，你要知道下一步就是否。因为泰在《易经》六十四卦里是第十一卦，而否是第十二卦，它就在泰卦的隔壁。由泰入否太容易了，只有一步之遥；但是由否入泰却是太难了，因为六十四卦循环一周，否极才会泰来

一个人有了一点点成功，要提醒自己，这个成功就是失败的开始，只有这样才能够持盈保泰。我们只说“失败是成功之母”，其实我们也应该说“成功是失败之母”，因为这两句话是同时存在的。既然两句话同时存在，为什么我们只说失败是成功之母？这是对大家的勉励。可是，一个聪明人应该记住，成功也是失败之母。

六十四卦每个卦象中的六个爻，都有一个共同的规律。“初难知，上易知”，就是说无论是人生还是事业，在开始的时候，是很难看清楚的，但发展到最后的结果，就很容易看明白了；“二多誉，五多功”，是说在第二个阶段将会得到很多赞誉，在第五个阶段会获得很多功劳。那么第三和第四个阶段的规律是什么？又应该注意些什么呢？

“三多凶”，是说第三爻到了下卦的顶点，这时是非常危险的，所以在第三个位阶的人，千万要记住，随时可能会有凶祸发生。一个人百般挣扎，千般努力，终于到了下卦的顶点，殊不知这又是一个物极必反的关卡。很多人到下卦的第三爻，就再也上不去了。即使到了第四爻，进入了上卦，往往内心满是恐惧，所以说“四多惧”。大家可能会觉得人生这样很没意思，其实人生就是这样才有乐趣。不经过磨炼，脑袋空空，有什么好处？人生又有什么意义？一个人千万要记住，要把所有的磨炼当做自己成长的过程，越多磨炼，将来就越会有大成就；现在越愉快，越好过日子，终日脑袋空空，一旦碰到什么问题，就会惊慌失措，不知道该怎么解决了。

人要把所有的磨炼当做自己成长的过程。——《易经》的智慧

一个人年轻的时候到底是吃点苦好，还是有机会享受好？西方人主张让儿童过快乐的日子，中国人却不是。我们是在孩子小的时候就开始磨炼他，只有这样他长大以后才会有免疫力，才会有抗压性，家长就不用替他担心了。一个小孩子，从小吃好的、穿好的，万一将来吃不到山珍海味，只能吃糠咽菜的时候，他就很难下咽；万一买不起丝绸，让他穿布衣，他就全身难受。小时候穿粗布的，将来穿什么都会觉得非常舒服。我们小时候，根本没有挑食的机会，也没有资格，反正就只有这些东西，你要吃就吃，不吃就要挨饿，所以从小就养成从不挑食的习惯，给我什么我就吃什么。一直到现在，我都不会说“这个我不喜欢吃”。

现在的小孩子很小就说：“妈妈，我不想吃。”很多妈妈拿饭碗追小孩，“吃啊，吃啊，不吃会饿”。你越追，他跑得越快，因为正是你引起他兴趣的，他以前还不知道一跑妈妈就跟着来了，现在知道了，自然会跑得更起劲。其实要让小孩吃饭，方法很简单，就是以后每次吃饭都摇铃。摇完铃，大家就赶紧来吃饭，他不来，大家就把饭都吃了。他没得吃，那就饿着，等下一顿饭。只要一次，你看他来不来。他耳朵会变得很灵光，听到铃声马上就会来，动作非常敏捷。所以，小孩子会怎么样，就要看大人是怎么教的。宠小孩是父母的不幸，绝对是父母的不幸。

一个孩子，大学刚毕业的时候还很清纯可爱，出去工作也很认真，很实在。过了一段时间，就开始在家里翘二郎腿了，开始说爸爸这个不对，妈妈那个不对，你马上就知道他当小主管了。一个人在外面当了小主管，回家就摆架子，就开始教训父母，这个人还能有什么成就？一个人在外面不管多风光，回家还是应该老老实实做你应该做的事情，这样才对。

我六十岁的时候我爸爸八十岁，那时候我是大学教授，可是我遇到大事情一定会征求爸爸的意见。我不一定是想要从他那里得到答案，他怎么讲其实都无所谓，但是我要满足他作为一个父亲的尊严，因为他是我的爸爸，是我的长辈。我爸爸也知道这一点，但是我问他，他心里头就有一种安慰感，觉得这辈子养我这个儿子还不错。

这些道理，《易经》都给我们说得非常清楚。但是我要说明一点，《易经》不完全是教我们做人的，它还教我们做事，也教我们做学问，教我们看天文，看地理……宇宙间所有事情，《易经》都有破解的密码，需要我们一卦一卦去参悟，一卦一卦去了解，最后才能知天文，通地理，无所不知。

当然，大家心里一定还挂念着一个问题，《易经》到底可不可以算命？我们也不回避这些事情，接下来我们就来探讨《易经》是否真的可以破解命运。

 

第十二集 破解命运 

 《易经》可以用来算命吗？答案是当然可以。只要有任何一件事情是《易经》做不到的，它就不可能称得上是广大一精一微。《易经》的包容性非常之广大，甚至到了无所不包的地步，所以当然可以算命。

算命算不算迷信呢？答案也非常简单：懂得道理的人，做什么都不叫迷信；不懂得道理的人，做任何事情其实都是迷信。迷信是人的事情，不是那个对象本身迷不迷信。

懂得道理的人，做什么都不叫迷信；不懂得道理的人，做任何事情其实都是迷信。——《易经》的智慧

命是存在的。人一生下来就有命，如果连命都没有，那就叫没命。人没命了，就死了。人只要活着，只要有一口气在，就是有命。那么命是什么？我们从字形去看，“命”就是一个口，一个令，我们可以理解为从嘴巴里讲出来的令就叫命。

实际上，人都是接受命令的，问题是接受谁的命令，这个比较重要。有人接受神的命令，那叫教徒。有人接受自己的命令，因为只要脑袋一动，就会有一个命令给全身，身体就会有行动，这个很科学。因此，命要看你怎么解释，怎么说我们都同意，因为见仁见智，我们都要尊重。

我们今天要掌握命运，最好的办法是认清我们人的三种特性：首先，人有创造性。人一定有创造性，否则整个人类文明从何而来？其次，人有自主性。每个人各有主张，我们把这个叫做人心不同，也就是各有不同的意志。你的想法和他的想法，不可能完全一样。而且，我们不要忘记了，人还有第三种特性，叫做局限性。人的创造能力不可能是无限的。有很多人一生想要发明一样东西，想要突破一个难题，可是最后却一点成果都没有，这就是人的局限性。所以命是可以改变的，但是所能改变的却是很有限的。用这样比较理性的态度来了解我们的命，你就不会那么情绪化了。

人有三种特性：创造性、自主性、局限性。

命就是每一个人不同的局限性。——《易经》的智慧

很多人说人的命是上天注定的，实际上我们自己创造的也叫命，所以懂得《易经》以后我们就知道，命有两部分：一部分是我们人自己可控的，一部分是我们自己控制不了的，叫做无可奈何。所以，当我们想尽了办法都改变不了的时候，那就是命。命就是每一个人不同的局限性。

命运，听起来似乎非常神秘，其实就像不同的地区，气候会不同一样，一个人生在不同的家庭，处在不同的时代，有着不同的性格，肯定会有不同的命运。那么命是可以算出来的吗？我们又应该如何正确地认识所谓的算命呢？

我们都知道，所有存在的东西都是可以计算的。有几棵树，一算就知道了。几只羊，一算也知道了。那么人的命能不能算呢？当然可以。但是，在算命之前，我们应该先具备几个比较正确的观念，因为现在很多人虽然到了七老八十，对这方面的认知却还是有误的。

第一个，算命的目的是什么，这个最重要。我有一个长辈，非常一精一通命理，我曾经问他：“你算命有没有原则？”他说：“一个人做任何事情都要有原则，如果没有原则，那就表示这个人是不负责任的。”我问他：“那你算命的原则是什么？”他说：“第一个，我会问对方多大年纪。”算命跟年纪有什么关系？他告诉我：“如果这个人年纪很大了，我就问他：‘你这一辈子的命运你自己都不知道吗？你都走过了，还来问我，不是成心考我吗？’这样的人我不给算。如果这个人年纪太轻，我就说：‘你是不是想依赖我呢？你要自己去发现你自己的命运才对啊？如果我把你的一生都讲完了，会影响到你整个的心情，会影响到你将来工作的意愿。’所以我也不算。”这是有命不算，不是无命可算。但是当一个人进退维谷，左右为难，怎么想也想不通，带着很多的疑惑来请他给算一算的时候，他一定会接受。所以我想，第一个，当你一切很顺利的时候，你何必去算呢？你就这样继续走好了。可是当你感觉到很为难，有重大的事情不敢做决定的时候，算一算又何妨？

对他接受的人，他会问第二个问题：“你来让我算命，是希望我算得准，还是希望我算得不准？”如果那个人说“当然要准”，我这个长辈跟我讲：“听他这么说，我就知道这个人是没有出息的人。一切都照命走，能有什么出息呢？如果那个人告诉我‘我来算，但是我是希望你算不准’，他就是一个很了不起的人，因为他的创造力很强。”所以大家到底是想算得准，还是算不准？我想这就是你整个的人生价值所在。

凡是服从命令的人，大概一生的成就都不会太高。凡是会创新，不按照命令去走，而又取得很好成果的人，几乎都是伟大的人物。何况现在科学已经告诉我们，测是测不准的。气象台发布气象预报，经常测不准。那么，测不准是正常还是不正常呢？我们要用科学的眼光来看。当一样东西是固定的，一测，就会很准；当一样东西是变化的，是有生命的，很可能在你测的时候会测得很准，但是测完了之后它又起了变化，当然就不准了。所以，测不准，是因为你的命有变化，而测得准，则是因为你的命根本就没有变化，这是很容易了解的事情。

命就是我们先天带来的人生规划。——《易经》的智慧

通过几十年的观察，我可以告诉大家什么叫做命：命就是我们先天带来的人生规划。我们现在讲人生规划都讲后天的，却忽略了还有先天的。 “尽人事，听天命”（《中庸》），这句话包含两部分：“尽人事”就是后天的人生规划，即使你做得很好，但是最后能不能成功，要看后半句的“听天命”，即配合先天的人生规划。二者的配合程度，决定着最后的成败。后天的规划跟先天的规划很吻合，达成的效果一定很好；如果后天的规划跟先天的天命根本不一样，结果只会是徒劳无功。这就告诉我们，天命就是一个人的规格，一个人的范围。你这辈子有这个范围，他这辈子有那个范围，这个不同的范围，就叫做各自的命。你在这个范围里面，如果完全没有表现，那个命也没有用。而即使你有再好的表现，也很难超过这个范围，我想这是比较实际的。

命，它为什么会存在？这需要从现实去了解。很多人每天一早起来就很忙，一天到晚都很忙，累了就睡，很少动脑筋。像这样不动脑筋，又能够一天一天过的人，就是完全照命在走。所以，太过忙碌的人，是没有什么创造力的。每天都一样过，年年都一样过，一晃一天，一晃一年，一晃十年，一辈子都没有改变，还能有什么创造？可是有些人却不是，他每做完一件事，都会检讨，下次绝不照这样去做，要“日日新”，要“又日新”，要每次不停地改善，这样的人创造力就很强，所以他的命也就很难算准。有的人很听从先天的，有的人很注重后天的，这是每个人不同的选择。

伏羲当年创造出八卦，是用来预报天气的，后来周文王发现，大自然的规律和人类社会的规律是相通的，于是就演化出了六十四卦。现代科学已经证明，天气的变化是可以预报的，那么现代科学是否可以预知人的命运呢？人的命运又是否可以改变呢？

今天的DNA已经告诉我们，命是存在的，就是那么两条东西，我们中国人叫“父一精一母血”，就是这个安排人一生的规划，叫做天命。从一个人的DNA里面，可以事先知道他会不会得癌症，会死于什么病症，这就表示命是可以算的。

那么你要不要算命呢？如果算出来你还剩下三年的寿命，你会怎么办？我想这个问题很难回答。所以很多人知道命是可以算的，但是他不算。因为不去算，每天都有希望。算了以后，就没有希望了，为什么非要去算呢？其实算来算去，结果只有一个，一句话就讲完了：你再怎么努力，最后都是死路一条。事实就是这样，这是人类共同的命！人有共同的命，也有个别的命，但是所有个别的命都不能逃过这个共同的命！人生有趣就在于每个人都知道自己到头来是会死的，但是却不知道自己什么时候会死，也不知道会怎么死。如果现在算出某人七十岁那一年会死于癌症，死的时候只有他孤零零的一个人，那么从此这个人就会觉得人生很乏味、很难过，人生也就失去了乐趣。

命是人自己选择出来的。

我们一生的努力，就是在证明我们到底有什么样的命。——《易经》的智慧

我有一个朋友，他告诉我他很年轻的时候就算过命，算到他能活七十岁，他当时高兴得不得了，觉得自己算是长寿的了，人生充满了美好。可是这几年，他越来越闷闷不乐，晚上也睡不着觉，他告诉我：“我今年七十岁了，没有几天可活了，我该怎么办？就这样等死？还不如干脆自己了断算了。”这种情况下，你会怎样选择？你会走哪条路？我们学了《易经》以后，知道太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，然后十六卦，三十二卦，六十四卦，这才叫做人生。所以，人生摆在我们面前的永远有两条路，一条叫生门，一条叫死门，就这么简单。无论什么时候，你面前一定有一条活路，也一定有一条死路，所以你的命运是你自己选择出来的，不是固定的。

很多人一听到命就想到命定论，这种人是有问题的，因为命定论根本是不存在的。如果你相信命定论，那就什么事都不要做，躺在床上就好了。我命中有一个亿，躺着就有一个亿了，干吗去工作呢？我命中会当宰相，躺着就可以当宰相了。这些都是不可能的，世界上根本没有命定这回事。但命运也不完全是自己创造的，机会是有限的，资源是有限的，寿命是有限的，人力也是有限的，样样都有限，命怎么可能完全是创造的？这样想，命是什么就很清楚了。所以一句话就讲完了：我们一生的努力，就是在证明我们到底有什么样的命。

人生是再简单不过的事情：不努力，你就不知道你的命是什么；你努力了半天，也不过是知道你的命是什么而已。孔子的命就是当代不受重用，他很想当官，甚至说只要交给他三年，他就可以把国家治理得好好的（苟有用我者，期月而已可也，三年有成。——《论语·子路》），可是没有人用他。见弃于当时，这是孔子的命。但是最后孔子也很愉快，因为他知道这是自己的命。一个人知道这就是自己的命，并且已经努力过了，他就问心无愧了。孔子的命是要给后世人做万世师表，而不是给当代人做治世能臣。

孔子说：“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。”（《论语·述而》）意思是，如果财富是可以求得的，就算我再不愿意做的事情我都会去做。孔子是否定命？不是。他说他会相信，但是不会完全相信，这才是孔子的态度。从现在开始，我们要记住：相信，会很危险；不相信，还是很危险。因为世界上的事不只是让你相信或者不相信那么简单。《易经》的态度是站在不相信的立场来相信，或者站在相信的立场来不相信，因为一陰一一陽一是不能够分开的。凡是说相信命运的，那就是有一陽一无一陰一，一陰一跑到哪里去了？凡是说不相信命运的，那是有一陰一无一陽一，一陽一到哪里去了？一陰一一陽一同时存在，就是容不得你相信，也容不得你不相信，你去做了就知道了。做到最后发现原来自己这辈子是来做乞丐的，也心安理得，这有什么关系呢？所以孔子经常讲“时也，命也”，他一点不消极。

人，生逢其时，比你怎么努力都要强；生不逢时，你有再大的才能，只有郁郁而终。因为没有机会，根本不容许你发挥。所以命还要跟时配合起来：你是个创造的命，你所处的时代也要容许你创造才行，否则你是跟自己过不去；你是个很守法，很保守的人，也要看你所处时代是不是很重视规矩，如果不重视规矩，你也是要吃亏的。

学习《易经》最重要的，就是要掌握《易经》的思维方式，那就是任何事物都会同时存在两个方面，因为一陰一中有一陽一，一陽一中有一陰一，而且一陰一一陽一是互相变化的。但也正因为这种不确定性，古人常常会说，人的一生会怎样，主要是看：一命，二运，三风水，四积德，五读书。这种说法有道理吗？

一命，二运，三风水，四积德，五读书。这是我们中国人普遍都很了解，但是都有一点扭曲的东西。

很多人解释说，“一命”就是说命最重要，我不觉得是这样。其实我们也可以从下边看起，“五读书”，说读书才是最重要的，也未尝不可，并不是排在前面的永远是最重要的。要不然现在为什么叫知识时代？但是现在所讲的知识时代是非常危险的事情，因为现代人不知道什么叫做读书了。

什么叫读书？读书不是看读了多少书。读书最重要的是要明白道理，叫做明理。如果读了半天不明理，读书又有什么用？古代人一辈子没有读几本书，可他们一辈子过得好好的，为什么？因为明白道理。现在人书读得比古代人多了不知道多少倍，可是人情世故却越来越不懂了。读书这两个字最好解释成明理。明白什么道理？明白《易经》的道理。为什么一定要读《易经》？很简单，因为《易经》是自然的，不是人为的。《易经》很少加上人为的东西，一切按照自然的规律，心安理得。

植物有没有读书？没有。动物有没有读书？没有。可是动植物用不着算命，依然活得好好的。我们明白道理，按照自然的规律去走，就能立于不败之地。但是，没有人有这个把握，因为“吾生也有涯，而知也无涯”。生命有限，哪怕从小就很用功，就很认真，穷毕生之力想把所有的道理都搞通也是不大可能的，这就是人很可怜的局限性。所以只好退而求其次，用积一陰一德来弥补。

我按照道理去走，可还是没有太大的信心，因为我不知道自己到底是真懂还是假懂。人往往是在没有去做的时候讲得头头是道，一开始做就开始怀疑了，到底是对还是错？这时候心理一定要健全：像我这样从来不害人的人，老天一定会保佑我的，不然老天保佑谁啊？我们很快就跟天联系在一起，天不是神，天就是自然。

我们按照道理去走，如果有一点点闪失的话，积一陰一德会从旁补助一点，但是要完全依靠它，也是靠不住的。但是我们真的不知道，我们的品德到底是好还是坏。因为只要我们冷静想一想，就会发现我们经常犯一个毛病，叫做好心做坏事。我们经常出于好心，但是却把事情搞砸了。实际上，存心使坏的人很少，大多都是好心做坏事。所以每个人都觉得自己很冤枉：我这么好的人，怎么会这样呢？因为我们不了解，就是因为自己一味地认为自己好，才不知不觉中种下了很多恶的因，做了很多坏事。所以不得已，退而求其次，我们用风水来弥补。

说到风水，这是一个引起很大争论的话题。有的人说，风水是一种迷信；也有的人说，风水是一门科学。那么究竟什么是风水？风水到底是一种迷信，还是一门科学呢？

风水算不算迷信？现在英文字典里面最新的词就叫fengshui（风水），因为风水是没有办法翻译成英文的。我相信以后会有很多的英文是从中文直接音译过去的，因为他们不敢意译，也不知道该怎样把汉语的意思翻译成英文，这风水之说只是个开始而已。风水会很快普遍到全世界，因为它本来就是科学的。在北京，南北走向的路我们拉得很正，不会歪歪斜斜的。可是南方的路多半会故意斜一点，它不敢正，这都是有道理的。

我们中国人盖房子，先设计里面。把里面方方正正做好，然后才设计外面。因为地球的磁场是南北向的，我们人也是个磁场，所以晚上睡觉的时候最好也顺着南北向，这是很科学的。

科学是规矩的，不懂的人乱搞才叫迷信。实际上，风水确实存在，而且是很科学的东西，有待我们大家去开发。但是千万记住：风水是存在的，但是非常不可靠。因为福地福人居，只要你是有福之人，你住哪里，哪里风水就一定好。

按照道理你没有把握，积一陰一德也没有把握，找到风水也不一定发，最后只有靠运气。运气就是我们身上的一口气而已，这口气是我们自己在运：运得好就叫运气好，运得不好就叫运气不好。这个简单的道理，何必跟别人去求呢？一个人懂得呼吸，就知道怎么运气。身体好，意志自然就强。意志强，你就知道要怎么做了。所以运是你自己走出来的。我们中国人说鼻子宽的人财运高，拼命呼吸，鼻子自然就宽了。你每次都只是呼吸到胸，鼻子就很小，那怪谁呢？相由心生，面相是你自己的心在主宰，你心理一改变，念头一改变，长相就不同了。大多数人只呼吸到胸腔，老实讲最可怜的就是这种胸式呼吸，最起码也应该是腹式呼吸，才更有益于身体。我们要慢慢练习运气，气不运，怎么有好运气呢？

中国最懂得养生的人不是孔子，是老庄。老庄的呼吸是一直呼吸到脚跟的，这不是开玩笑。你哪天能够一直呼吸到脚底下，你就上下都通了。血脉一通，身体就好，身体一好，意志力就很坚决，开拓创造的一精一神就可以发挥，当然运气好。

运气是一个阶段接着一个阶段的，相当于每个卦中的一个爻。每一爻就代表你在这个阶段的运气怎么样，但是还要看整体的卦象怎么样，所以最后还是要看命。没有这个命，即使强求，最后也是拿身体性命来换，没有意义。我们为什么说不义之财要不得？一家人，本来很穷，但是大家身体都很健康。突然间城市规划一改变，本来是农地，现在改都市用地，地皮一下就涨了，于是一家人把地卖掉，一下子有了许多钱。一夜之间暴富的人往往不知道该怎么面对这种现实，于是就开始喝酒、赌博，各种恶习都沾染上了，不到两年就一命呜呼了。不应该得到的利，突然间得到了，终归要加倍付出代价。不是自己一点一滴去累积起来的财富，是守不住的，这是自然规律。这并不是仇视有钱人，而是劝告大家，有钱以后更要小心，要回头看一看，走合理的路。

其实揭开算命神秘的面纱，无论是风水还是命运，都是一种客观规律。而《易经》所揭示的，正是宇宙人生所潜在的这种共同的客观规律。那么，如果我们了解并掌握了这种规律，是不是就可以在有限的条件下，把自己的命运掌握在自己的手中了呢？

每一个人，来世上这一辈子是要做不同的事情的，就叫做人各有命。如果所有的人都是来做同样的事情，那就天下大乱了。所以人要安分，要守己。不安分的结果是自己倒霉，甚至弄得家里也不安宁。社会是由各种不同的人结合起来的，大家彼此帮忙，彼此支援，也需要好好商量，就是这么一个很简单的组织而已。每个人都想当头儿，这个社会就会乱掉，每个人都不当头儿，这个社会也会完蛋。所以，人各有志就是人各有命，你的命运就是你的意志所创造出来的。因此，我们建议大家不要认命，一定要造命。

人各有志就是人各有命。——《易经》的智慧

人生的价值就在造命，但是千万记住不要勉强，不要过分，过分的结果是害人害己。但是如果不及，就是自暴自弃。过与不及，二者都不是合理点。所以孔子才提出，最好的途径就是不要管你的命怎么样，一定要做你喜欢做的事情。但是他所谓的喜欢是有先决条件的，就是正当的事情你才可以喜欢。

现在很多人说，“只要我喜欢，为什么不可以”，这是非常危险的事情。要在正当的事情里面选择你喜欢的，这个先后次序很重要——首先是正当，然后才是喜欢。年轻人要找自己的工作，先把社会上正当的东西摆在一起，不正当的根本就不要考虑。然后从这些正当的选项里面去找喜欢的去做，而不能只考虑赚钱多的。可是，现在很多人都是选择赚钱多的，这个取向非常有问题。高考应该是选自己有兴趣的专业，但是现在都是选热门专业，其实这是跟自己过不去。热门都是现在看来有出路的，将来会怎么样谁知道？这阵子学物理的最好，大家一哄而上，等到毕业时，正好物理冷下来，土木热起来了，学物理的都没有出路了。然后又一批学土木的进去，等到他们毕业，土木又不需要了，化学热起来……赌注下错了，那不糟糕了吗？只热一阵才叫热门，并不会长期持续下去。

物以稀为贵，人以冷门的为强。当你的专业变成所有人都懂的事情，这个专业就不专了。我们改革开放刚开始的时候，司机很了不起，领导吃饭都要请来一起吃，还要叫师傅。可是现在司机到处都是，很多领导都是自己开车，司机也就成为一种附属职业了。整个环境都在变，这是事实。识时务者为豪杰，可是大多数人的眼光都看不到那么远，所以孔子就提出“从吾所好”：我喜欢做的，有乐趣做的，我兢兢业业去做，做到最后证明我是成功的，我很高兴；证明我是失败的，也没有什么可抱怨的，因为人生只求四个字：问心无愧。

当你把这些都弄清楚了，你就知道到底要不要算命，该不该算命了。一定要注意，算完命以后，讲的好的方面你相信，不好的方面，你就不相信。做到这一点，你就是一个很理性的人，这就是《易经》所讲的趋吉避凶。但是很多人是你告诉他好的，他都不想相信，真的说他坏的，他都相信，那就心想事成，真的不好了。所以懂得看命的人，看命是无害的，不懂得看命的人，看命就是害人的。有了这样的认识，我们要怎样去走出自己的人生呢？《易经》给了我们一个最好的建议：中国人，用家庭来作为一生奋斗的基础，而不是光凭自己一个人苦干。西方人是靠个人奋斗，中国人是用家庭做后盾，我们《易经》本身就是一个大家庭。因此，我们接下来就要跟大家谈一谈：《易经》与家庭。

 

第十三集 易经与家庭 

《易经》把宇宙看成一个大家庭，这跟我们中华文化有着十分密切的关系。全世界所有的民族中，我们中国人大概是最重视家庭的。这一点到今天为止仍然没有变，也是我们中华文化能够这么悠久并且不会中断的一个主要原因。

天就是父，地就是母。中国人用天地来代表父母，其他的六个卦，三个代表男的，三个代表女的。而且《易经》八卦有一个特点，即一陽一卦多一陰一，一陰一卦多一陽一，也就是一陽一爻少的就叫一陽一卦，一陰一爻少的就叫一陰一卦。

一个父亲、一个母亲，三个女儿：风、火、泽，三个儿子：雷、水、山，组成一个八口之家，这是最典型的大家庭。当然，这也必须要跟时间配合，现在人口太多，不允许生这么多小孩了。一个家庭如果有三个儿子，那么依次排行，就是长子、中子、少子。女儿也是一样，长女、中女、幺女。

天的第一爻变成一陰一爻，就是风（），在《易经》里面，这个卦就代表长女。天的中间一爻变成一陰一爻，就是火（），是中女。天的上爻变成一陰一爻，是泽（），是幺女。

地的第一爻变，就是雷（），是长男。这个卦也叫做震卦，所以一个人姓王，如果他的名字叫做震，我们就知道，他在家里排行是老大。第二爻变是水（），叫做中男。第三爻变是山（），就是少男。

三个儿子，三个女儿，一对父母，构成一个家庭。家庭要怎样？是要富有吗？不是，家庭要美满。美满就是有自己的状况，有自己的生存之道。家家有本难念的经，我家有我家的经，你家有你家的经，我没有办法学你，你也没办法学我，所以各个家庭之间也没有必要比来比去。

一个家庭最重要的是家教，是家风，是家传的一些不可改变的原则。我们的华侨辛辛苦苦到了海外，为什么年纪大了就一定要回家？为什么他再怎么穷，只要回老家，也一定会变卖物品，带一大笔钱回来跟他的邻里和亲戚朋友分享？这就是家风所造成的。中国人第一个要修身，第二个就要齐家，齐家之后就可以治国吗？有那么简单吗？

儒家文化特别强调修、齐、治、平，就是“修身、齐家、治国、平天下”。也就是说，只要把自身修炼好了，就可以把家管理好，而把家管理好了，就可以出来治国，乃至平天下。难道可以管理好一个家庭，就有能力治理好一个国家了吗？

管理好一个家庭，就可以治国了吗？有那么神通吗？可见所谓“齐家”，不是指管理我们现在的小家庭。现在即使你把自己的家管得再好，如果让你去当个县长，你也当不了。这个家是指家族。如果一个家族所有的事情你都能处理好，你就有资格去治国。一个人怎样能够变成家族里面大家都尊敬的人？大家尊重他什么？是辈分吗？不是，是声望。所以作为一个中国人，事业是培养个人声望的地方。我们建议大家要记住，所有的职场，都是帮助我们修身、帮助我们立德、帮助我们养望的。声望是要养的，不是谁官大大家就听谁的，也不是谁有钱大家就都服谁。中国人只相信那些有声望的人，通俗的话叫做有头有脸的人。一个人要做到有头有脸并不容易，一定要大家敬仰你的道德，你讲话大家才会听，才会有声望。

宗族，是家庭的扩展，我们中国人很重视同宗。你是宗长，又是宗族的族长，就说明你这个人了不起。如果你这个宗族能世世代代把优良的家风传下去，那就表示你的能力是足够了，以这样的能力可以成为一个邦主，甚至可以成为一个国家的元首。

治国之后，要平天下。平天下是不是要统一这个世界？好像不是。中国人不太讲统一世界，我们讲一统天下，一统跟统一是不一样的。真正能够行得通的，也只有一统天下。所谓一统天下，就是世界大同。

《易经》里有两个卦，一个叫做大有卦，一个叫做同人卦，合起来就叫大同。

世界只能大同，无法一同。——《易经》的智慧

世界只能大同，无法一同。我们是求同存异，大同下面尊重小异，所以叫大同小异，也就是一统天下。我们会变成四海一家，但是每一家还是有每一家不同的家风、背景。我们要互相尊重，不要勉强人家跟我们一样。所以我们教小孩，不要让他跟周围的人比来比去，因为每一家都不一样。如果你的小孩问你：“为什么这件事别家的小孩可以做，我就不可以做？”你就告诉他：“因为我们家和别人家是不一样的，做我们家的子弟，就要按我们家的规矩做事。”一句话就讲完了，还让孩子知道了家家都是不同的。

我们知道世界上有四大文明古国，中国、古埃及、古巴比伦、古印度。然而这四大文明古国中，古埃及、古巴比伦、古印度都由于外族的入侵而失去了独立，中断了古代文明。我们多读一点西方的书就会发现，西方人一直在说，这是个不连续的时代，英文叫做discontinuous，意思是不连续的、中断的，也就是一段一段分开的。可是我们中国的历史是连续的，只是有些起起伏伏，从来没有中断过。

埃及跟印度曾经一度亡国，几经努力才终于复国。我们中国只有兴衰，一段时间“隆”，一段时间“没”，但是从来没有亡国。为什么中华文明能够绵延不绝，中国历史能够一以贯之？我们就是靠这部《易经》，就是靠家庭观念在支撑。

《易经》中有一个卦叫做家人卦，风火家人，上卦是风，下卦是火。

火越旺的时候，上面风就吹得越厉害。上面的风刮得越猛，底下的火就越旺，这表示什么？表示家和万事兴。上面的人做好榜样，下面的人就愿意去学习。中国人了不起的一句话就是：生为陈家人，死为陈家鬼。这在全世界都找不到。既然投到这个家庭，就要照这个家庭的家风去做人做事，不可以破坏和违背。在这种情况之下，我们上下是一团和气，同心协力，所以就能家道兴隆，这靠的就是我们自己一家人。

虽然中华民族经历多年战乱，传统文化也几经毁灭性的打击，但还是流传下来许多族谱和家训。可见，中国人是非常重视家庭的，而中国人浓厚的家庭观念，则是来源于《易经》。那么，除了家人卦之外，《易经》中还有哪些卦象是和家庭有关的？又能否对我们现代人有所帮助呢？

《易经》的下经中有两个专门讲感情跟婚姻的卦。首先出现的一个卦叫咸卦，清朝咸丰皇帝的名号就是从《易经》来的，把咸卦和丰卦合在一起，就叫咸丰。“咸”就是“感”字把“心”去掉，一个人要把心去掉，感情才是纯真的，叫做无心之感。但是现代男女要交朋友，讲究来电，来电就是有心，所以不会持久，因为没有任何一个人可以保持持久的电力。

中国人对婚姻是很重视的，大家千万不要受一些人的影响，说媒妁之言、父母之命、门当户对，都是错的，实际上大家都在这样做，而且也生活得很幸福。天底下狠心把女儿卖出去的父母是非常少的，那样的父母根本就不是人。做父母的都以儿女的幸福、一生的荣禄为重，他们会很谨慎地处理这个事情。两个人交朋友，要经过长期的了解，慢慢培养感情。但是有一个条件，我们看咸卦就会知道，泽山咸，咸卦的上卦是少女，下卦是少男，这个卦象是女的在上，男的在下，也就表示恋爱的时候，男的要去追求女的，女的不可以追求男的。现在很多人说，时代不同了，女追男又有什么关系？说这种话的人，大都是还没有这样做过的，如果真的遇到这样的情况，自然就会知道其中的道理。

男的追女的，是隔一重山，女的追男的，只隔一层纱。凡是女的追男的，那种婚姻都不太可能持久。因为对男人来讲，得来太容易的通常都不会珍惜。但是，男的追女的真正能追成的很少，倒是女的把男的钓过来的比较多，这个才高明。女孩为什么要费心去追男孩？钓他就好了，你追他会把他吓跑的。很多男的跟我讲：“我追上了一个女孩子。”我就告诉他：“你错了，是你被她钓上了。”所以这一个明的一个暗的，也是一一陰一一一陽一。

咸卦后面，就是恒卦。结婚了以后就要走恒卦，才能长长久久。

像我们这一辈的人几乎是不会离婚的，因为我们脑海里连离婚的观念都没有。人是有了离婚的观念才会去离婚。千万不要说离婚是年轻人的事情，有很多人六七十岁也会离婚。我就曾经问过一个年纪很大还去离婚的人，为什么这么老了还离婚，他说：“以前我是不方便离婚，现在小孩都长大了，可以放心离婚了。”所以也不要以为离婚就是年轻人的专利。

我可以很清楚地告诉大家，脑海里有离婚观念的人迟早会离，脑海里没有离婚观念的人，就是吵翻天都绝对不会离。很多人问我：“你跟你太太吵不吵架？”我说：“夫妻不吵架，那就是客人。”夫妻哪有不吵架的？但是我们有吵架的资格，有吵架的权利，因为我们再怎么吵都不会离婚，不像有些人刚刚开始吵就离婚了，甚至还没有吵起来就离婚了。两个人会离婚，其实就是不懂《易经》，谈朋友的时候要走咸卦，咸卦是女在上，男在下，是要男的追求女的，可是结婚以后，就要走恒卦，雷风恒，男在上，女在下。

通常，离婚对女人来说是比较痛苦的，离婚以后，男的很快就又结婚了，而女的多半要抚养小孩。而且女的很快就衰老了，还能找谁？男的只要有钱，再老也有人要，这是非常奇怪的事情。读懂《易经》我们就知道，女孩子是跟七有关系的，所以叫妻子。二七一十四，女孩子十四岁就成熟了；七七四十九，女人到四十九岁就差不多停经了，就不会生育了。男人跟八有关系，二八一十六，男孩子大概十六岁才成熟，比女孩子晚。但是八八六十四，男人到六十四岁还能生小孩。这是自然规律。

所以，按照咸卦和恒卦来处理感情和婚姻，婚前格外谨慎，婚后睁一只眼闭一只眼，人生就会很美满。至于幸福不幸福，那是个人的感觉，不是很客观的东西。

俗话说，家和万事兴。但是要营建一个稳定、和谐的幸福家庭，是需要一些智慧和能力的。《易经》中的家人卦，就是专门告诉人们，应该怎样做，才能够治理好家庭。那么家人卦都说了些什么？古老的《易经》真的能够帮助我们现代人处理好家庭的关系吗？

家人卦上面一个一陽一爻，下面一个一陽一爻，这告诉我们，家是一个完整的团体，要防范的是外面的人。家有家规，家有家的安全范围，所以没有一个家是没有大门的。门有两个功用，一方面防止外人进来，一方面防止家里面的人出去胡作乱为，这是双方面的，因为有一陰一就有一陽一。

家人卦中，九五代表爸爸，六二代表妈妈。因为上卦代表外，下卦代表内。通常家庭中都是男主外，女主内。有人说这个不平等，那我现在要问，半夜，或者外面情况令人很不安的时候，有人敲门，叫谁去开门？丈夫再懦弱也要说“我去开”，这才像个男子汉！如果丈夫对妻子说“你去你去”，自己反而躲到床底下，那以后他在家里面还有什么地位？所以男主外，女主内，这没有什么不平等。

但是，《易经》告诉我们，有例行的就有例外的，像武则天、花木兰，我们也很尊敬她们。武则天是女人，但是她的乾道发挥得非常好。如果不是被人扯后腿的话，她还可以做得更好。花木兰女扮男装，代父从军，征战疆场，屡建功勋，谁又能否定她的表现？凡事都可以有特例，我们并不反对，但是就常态来讲，外面事情多是爸爸去办，家里事多是妈妈来办。

有例行的,就有例外的。——《易经》的智慧

《易经》告诉我们，父亲要严，母亲要慈。这是什么道理？因为母亲跟小孩在一起的时间比较长，如果母亲很严厉的话，这个小孩就会比较可怜。幸好母亲比较慈，父亲比较严，倒过来就不行了。现在很可怜的就是，父母一起来讨好小孩，最后整个家庭乱掉了。爸爸跟妈妈要通力合作，让小孩知道，这个家庭是有规矩的，所以家教要讲究方法。

妈妈常对小孩说“你再不乖，爸爸回来你就该挨打了”，这是出卖爸爸吗？其实这就是要造就爸爸的威严。人总是应该有一个害怕的人，尤其是小孩。连孔子都讲：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。”（《论语·季氏》）人心里头总要有一些害怕的对象，这样才会自我约束。天不怕，地不怕，那还得了？小孩是需要教育的，总要让他有一个比较怕的人。

父亲尊重母亲是一陰一，母亲尊重父亲是一陽一，这一陰一一陽一一结合，就完全不一样了。小孩不听话的时候，妈妈可以放心地对小孩说：“你再不乖，爸爸回来你就该挨打了。”爸爸回来，妈妈要偷偷地告诉爸爸今天孩子做了什么不好的事情，爸爸能不能出卖妈妈说“妈妈告诉我，你不听话，我打你，你要恨就恨妈妈”？如果爸爸那样说，就是不懂事理，那他还算什么爸爸呢？这个家庭又怎么会和呢？孩子怎么会有长进呢？爸爸听说女儿把妈妈的胭脂和口红涂得到处都是，妈妈拿她没有办法，爸爸说：“我知道了。”他不会马上有什么动静，而是等到合适的时候才说。

大家有没有发现，爸爸直截了当跟孩子讲，孩子根本听不进去。凡是父母直截了当去教训小孩的，小孩都是不太听的。我问过好多被爸爸叫去骂了半天的小孩子：“爸爸骂你什么？”小孩都说不知道。我很奇怪：“骂那么久，你不知道爸爸骂你什么？”小孩子说：“我只看到爸爸在那里喋喋不休，但是我一句话也没听进去。”这就是爸爸不会教育。小孩子最有兴趣的，就是偷听爸爸和妈妈在讲什么话，所以父母用对答来教小孩，才算是会教育。

其实，中国人教小孩都是选择吃饭的时候。吃饭时爸爸问妈妈：“最近你有没有看到小玉？”小玉是亲戚或者邻居家的女儿。妈妈说：“没有，我好久没有看到她了。”爸爸说：“我今天出去办事的时候，正好碰到小玉，她好可怜，你知道吗？”妈妈马上紧张地问：“怎么可怜啊？小玉怎么了？”这些话都是讲给小孩听的，要不然那么紧张干什么？爸爸这时候反而说：“不要讲了，现在吃饭不适合讲这件事。”这样讲是故意吊小孩的胃口。妈妈说：“你快讲，你讲一半可不行，我都憋坏了。”爸爸说：“我讲了，你连饭都吃不下去了。”妈妈说：“不会的。”这样小孩会更有兴趣听爸爸妈妈到底在讲什么。爸爸说：“小玉不晓得为什么，拿她妈妈的胭脂和口红在自己脸上乱涂乱抹，涂到最后开刀了，现在变得好难看。”小孩听到这话，从此以后看到胭脂碰都不会碰，坏毛病在不经意间就纠正过来了。

为什么非要那么直地讲话呢？中国人要“点”，你一点，他就醒了。中国人的警觉性是全世界最高的，但是，有一点我们忽略了，中国人也是自主性最强的人——我要改变，我随时可以改变，别人想改变我，门儿都没有。我们老想改变小孩，这是父母的大错，小孩自己会改变的。自己改变，轻而易举，但是大人要改变他，却是想尽办法都没有用。

我们现在大多是独生子女家庭，每一对父母都希望自己的孩子有出息，许多家庭甚至不惜重金来培养孩子，但是独生子女的教育，却越来越成为许多家庭头疼的问题，这是为什么呢？

我们把三样东西都搞错了：第一个，方向错误；第二个，方法不对；第三个，方式有问题。如果把这些搞清楚，就很容易教小孩，没有什么难的。家庭要有规矩：我们家就是这个样，别人家怎么样我不管。父母要让小孩知道爸爸妈妈是有原则的，他不能去挑战。家规立起来，小孩就会知道要怎么样去约束自己，也自然就知道该怎么去走。

家教会影响到一个人的一生。我们一定要记住这句话：养儿子不教，害死自己全家；养女儿不教，害死别人全家。

家教会影响一个人的一生。——《易经》的智慧

一个男人找错了太太，会倒霉九代，不是一代而已，九代都收拾不了残局。婚姻不是年轻人自己可以选择的，因为他太年轻，很多事情并不明白。很多人跟我抱怨：“我爸爸不懂，我妈妈也不懂，所以我才会这么糊涂，很多事他们早该告诉我的。”但是抱怨有什么用？后悔有什么用？没有用的，所以一定要事先防范。家人卦的第一个密码，就是一个字：闲。闲是什么意思？就是门要加上一个木头，把它栓起来。第二个，家里面不能有闲人，不能晚上收留不认识或者不熟悉的人在家里面。第三个，家里面的人要勤劳，不能太闲，一闲就出事，也不要一天到晚老没事干，讲些闲话。都是这个“闲”，而最后归纳起来就是提醒我们要防患于未然。父母要负责任，教育自己的孩子，就要防患于未然。

小孩现在就这样，将来怎么办？这是中国人最常想的问题，但是外国人却很少想。同样是家庭，西方的家庭是有限公司，他们的小孩到18岁，父母就退股了，小孩就独立了；中国的家庭是无限公司，孩子一辈子都是家里人，想把他丢掉都不行，就算登报说脱离父子关系也没有用，我们的亲情是割不断的。因为小孩到哪里，人家都认得那是你的小孩。

其实，很多问题父母都可以提前防患，因为孩子的可塑性很强，很多习惯都是慢慢养成的，父母一定要负起责任。像我们这个年龄，不管在哪里，用抽纸只用一张，不像现在人一通乱扯。如果一个家庭里有小孩子毫无节制地拿纸，那他就是个败家子，做父母的应该从现在开始就要教他，否则他将来会把整个家都败掉。家里绝不容许有败家子，这是父母的责任。我吃早餐，从来没有用过第二张纸，一张餐巾纸刚用一下，服务员就要帮我换一张，我会告诉她：“先等等，我还没有用完。”那么浪费干什么？再有钱的人，也没有资格浪费。因为浪费是一种习惯，“由俭入奢易，由奢入俭难”，一旦放开来，就没救了。节约永远是美德，这是不变的经。

如果小孩第一次拿了钱出去，你就认为他偷你的钱，这是大人没有知识。因为在小孩的脑海里根本没有偷这个字。你说他偷了钱，他才开始有偷的观念：原来这叫偷啊，还有这么好的事，以后缺什么东西，我就偷吧。这是你教会他什么是偷的。

节约永远是美德，这是不变的经。——《易经》的智慧

小孩没有财产归属权的观念，做父母的最好还是用对话来教育小孩。妈妈就问爸爸：“我桌上的钱，是不是你拿的？”爸爸说：“如果我拿了，一定会告诉你，因为我不是那种随便拿人家的钱而不说的人。”其实这些话都是在教小孩。妈妈说：“对啊，如果你不讲就拿了，人家还以为你是偷，事实上你没有偷的意思。”这时候小孩就会跟妈妈说：“我真的不是偷，我只是不知道那个钱不能拿，所以我就拿了。”妈妈说：“没有关系，没有人说你偷，我们家从来没有人偷东西，不过以后你要注意，免得外面的人以为你有不好的习惯。”这样他很快就改过来了。

如果你一口咬定小孩偷东西，他就真会偷给你看——反正你们说我偷嘛，我不但偷家里的，还偷外面的。把小孩逼到墙角里面去，对大人一点好处也没有。

家庭教育不是那么简单的事情。《易经》里面的家人卦是一个对我们每一个人都很重要的卦，家教一定要严，宁可严不能宽。现在很多人听到严，都以为是虐待。这怎么是虐待呢？这跟虐待一点关系都没有。

在教育孩子的问题上，一直有许多争议，古人云：棍棒底下出孝子。在传统社会中，对孩子不仅是严格教育，而且犯了错误还会给予严厉的惩罚。但是现代人认为，那是封建家长制度，对孩子应该是说服教育，绝对不应该打孩子。那么到底应该不应该打孩子呢？

教育小孩，到底要不要打？说要，是不懂《易经》的人，说不要，也是不懂《易经》的人。《易经》没有要跟不要，所以学了《易经》以后，你就不要问这些问题，人家问你这些问题，你就不要回答，真的要回答就一句话：打不打不重要，怎么打才重要。《易经》是专门研究怎么打的，打得合理就打，打得不合理就不打。教育孩子宁可严，因为严了要放松很容易，但松了要紧那是非常困难的事情。如果衣服总是穿得宽宽松松，要打领带就很别扭；如果天天打领带，偶尔一天不打，就会觉得很舒服。

家庭永远是我们在茫茫人海里最温暖的港湾。——《易经》的智慧

大家从《易经》这个角度回头去看，就会明白，家庭永远是我们在茫茫人海中最温暖的港湾。我们行有余力还会照顾左右邻居，但是前提是先把自己的家顾好，叫做固本。把小孩培养好，这是长远的。

自己在家里面规规矩矩，到外面自然以身作则。咸卦是婚前，上面就是少女，下面是少男，而恒卦是婚后，男的在上，女的在下。为什么这个位置会颠倒？大家真的要好好去想一想。

还有大家非常熟悉的两个卦，一个叫泰卦，一个叫否卦。泰卦是地在上，天在下，也就是母亲在上，父亲在下。否卦是天在上，地在下，也就是父亲在上，母亲在下。大家不要以为中国人是重男轻女、男女不平等，绝对没有这个事。我们是有时候男在上，女在下，有时候女在上，男在下，要根据“时”做一个合适的搭配。

母亲要在子女面前尊重父亲，树立他的权威；父亲要以母亲为重，常常告诉小孩不能气妈妈。小孩不敢气父亲，所以父亲可以放心地跟孩子说：“你可以气我，你不可以气妈妈。”而且爸爸还要告诉小孩：“妈妈每天那么辛苦，你还这样惹她，哪一天惹到爸爸不想工作了，专门在家里盯着你，你就该后悔了。”然而现在的家庭不是这样，往往妈妈出卖爸爸，爸爸出卖妈妈，家庭也就变成叛逆团体，这还得了？怎么会家和万事兴呢？这是我们中华文化的命脉，如果不重新搞好，我们的后代就会很危险。

我们每一句话都有经有权，有明的有暗的，不只是一句话而已。我们常说“父母在，不远游”，但是又说“男儿志在四方”，这不是矛盾吗？这两句话合在一起，就是如果应该在家，就说父母在的时候不远游；可是应该出去的时候，就说男儿志在四方。光耀门楣是很重要的事，中国人要光耀门楣，但也要承上启下，父母年纪大了，生病了，我们就应该把自己的功名暂时放一边，因为以后功成名就的时候，可能父母已经不在了，我们再想回来服侍父母也已经晚了。有天大的事情，交给别人去做，把父母陪好，这是我们人生最重要的事情。父母走了以后再出去，都来得及，为什么非要为了功名而置父母于不顾呢？那是非常不对的。

为什么这边说门当户对，那边又有私定终身？就是该门当户对的时候我们就要门当户对；而自己非常有把握，认为再也没有人好过眼前这个人的时候，就私定终身，又有什么关系？我们是给大家很大的弹性。但是，标准是什么呢？两个字而已：合理。合理就可以，不合理就是不行。可见，《易经》并不是一个一个很单纯的象而已，《易经》是一个连锁，叫做象数理的连锁。象数理是有连锁作用的，所以我们下一讲就来讨论：卦的象数理。

 

第十四集 卦的象数理

 人们都说《易经》是从象开始的，实际上这种说法不是很准确，应该说，一切一切都是从数开始的。心中没有数，怎么去画那个象呢？只不过我们第一眼看到的是已经画出来的象，而没有深入了解每个象的背后，一定有一个数存在。

中国人常常讲：一切有定数。这句话其实并不迷信，它是告诉我们，所有的事情大都有一定的规律，宇宙万象都是有定数的。比如，内行的人看到一棵树，就大概知道它能不能继续存活、能活多久、将来会长成什么形状、做什么用途。又比如，我们常说“三岁看大，六岁看老”，就是看到一个小孩三岁时的表现就能大概知道他长大以后是什么样子，看到他六岁时的表现，这个孩子的一生就差不多能看透了。可能有人会说他看不懂，那也只是他个人的修为没有这么高而已。中国有这种修为的人很多，自古至今，凡成大事者，在识人上都有过人的本领。

孔子曾经说过，即使是一百世以后的事情，我都可以看清楚。这在《论语》里记载得很清楚：虽百世，可知也。这并不是神通，而是推论，也叫做推理。这样，我们就说到了《易经》中的理，它在象和数的后面，更加难以看清楚。理是象跟数合起来所得到的一个规律，数和象都离不开理。中国人常说，要按照道理行事，就是说只要依理去做事，基本不会出什么大的差错。

我们提到象，会想到象是现象，还是真相？要知道，现象并不一定代表真相，因为现象是有虚有实的，有真相，还有假象。而《易经》中所指的象，是虚实合起来的。因为整个宇宙也是有虚的就一定有实的，有看得见的部分就一定有看不见的部分，也就是有一陰一有一陽一，一陰一一陽一是同时存在的，任何人都无法清楚地分开。

一个会看相的人，根本不会去看人的表面。我们常常听到有人说“给我看个相吧”，其实这时就已经不必看了，因为他在说这句话的时候，全身上下都已经做好了被看的准备，已经全都是假象了。看相，要在被看人不经意的时候去看，才能看出真相，这才是看相的道理。这和综合判断一个人的表现是一样的道理，而并不是迷信。很多事情，其实是我们自己弄不清楚，却说它是迷信。从现在开始，我们要把《易经》的象、数、理搞清楚，这样才能知道自己的判断是不是合理。

《易经》本来是来源于自然的，但是由于它艰深难懂，又被一些似懂非懂的人利用来看相算命，于是《易经》不仅被蒙上了一层神秘的面纱，而且被打上了迷信的烙印。实际上，只要搞清楚了象、数、理，我们就可以知道《易经》的奥秘。那么，我们首先来看看，什么叫象和数呢？

最早，伏羲氏找到了两个最简单的象，就是远古先民结绳记事的两个动作：一是打结，一是松开。用今天的话讲，《易经》就是开关，跟电灯的开关一样。所有的电灯都是由开关控制的：开关开了，灯就亮了，开关关了，灯就暗了。同理，一陰一就是关了，电门不通，因为它是物质方面的东西；一陽一就是开了，电门通了，因为它是能量，是一精一神方面的东西。我们以前一味说，一精一神就是一精一神，物质就是物质，等到西方的爱因斯坦证明了物质和能量是互变的，物质的运动速度快到一定程度就会变成能量，能量的速度慢下来又会变成物质，我们就说爱因斯坦太聪明了。其实我们不知道，我们的老祖宗很早以前就告诉我们，一陰一极就变一陽一，一陽一极就变一陰一。一陰一一陽一本来就是互变的，这和爱因斯坦的话是一样的道理。

那么，是数从象来，还是象从数来？我们中国人有一句话，叫做心中有数。其实每一个人都是相当主观的，是心中已经有数了以后，才去看象的。

《易经》的六十四卦，每一个卦都是由六个爻组成的。其中，连续的一画是一陽一爻，中间断开的是一陰一爻。六个爻不是一陰一的就是一陽一的，所以一个卦总共只有两个符号。一个卦的六个爻怎么变化都可以，可以有三个一陰一三个一陽一，也可以有两个一陰一四个一陽一，还可以有两个一陽一四个一陰一……但是无论怎么变，无非就是一陰一一陽一两种。而一陰一一陽一又有一个共同的东西，这就是我们所说的数。数是有生命的，是活的，不像我们现在所学的数学，是死的。

我们来看一个卦，这个卦就像是一口棺材。中间四个一陽一爻像一个死人，硬邦邦地躺在棺材里，两头各有一个一陰一爻，就像四颗钉子一样钉下去，盖棺论定。这个卦就是个棺材象。

其实，我们生活中的很多东西都是从卦象模拟来的。一个人要刚强，但是过刚的人就会死得很快。假如一个人说，“我就硬脾气”，那他就准备要短命了。我们看自然现象，人活着跟死了的不同就在于活着的时候有弹性，死了就僵硬了。一个人如果生气气到全身都硬了，那就是快死了。我们读了《易经》就应该明白，不要气成那个样子，我们还是要活下去的。

同样是这个卦的象，我们也可以不把它想象成棺材，而想象成是一座桥梁——它的底下是大河，两边的一陰一爻都是钉子，一条条的一陽一爻是木板，我们踩着它就可以过河了。这样一来，这个卦象又变成桥了。一个象，不同的人来想象，会有不同的结果，所以我们才需要卦名。卦名就是给大家一个范围，我们只能在这个范围内来想象，而不能是看到一个卦象，就信马由缰地乱想一气。

我们上面看到的这个卦，卦名叫做大过。之所以叫这样的卦名，原因其实很简单，就是因为《易经》里一陽一大一陰一小，凡是一陽一就是大的，一陰一就是小的。这个卦里有四个一陽一、两个一陰一，就表示大的多、小的少，是大过于小，所以叫大过。我们应该注意，任何事情只要大过于小，就要小心有类似大过的问题出现。

依此类推，《易经》里的小过卦，就是中间有两个一陽一爻，两边各有两个一陰一爻，总共四个一陰一爻、两个一陽一爻，即小过于大。小过的象就是一只小鸟，中间两个一陽一爻是鸟身，旁边两对一陰一爻是翅膀，它的意思是飞过去就没有痕迹了，所以我们不会太注意它。当你看到一副棺材时，你不会不在意，而当你看到一只小鸟时，也许你根本不会在意。人之所以会小过不断，就是因为不在意。我们今天总觉得很多事情难以琢磨，就是因为没有按照《易经》的道理去想去做而已。

现在我们知道了，《易经》里面有个卦叫大过，有个卦叫小过。孔子曾经讲过“不二过”，就是说，你不要犯大过，也不要犯小过。但是，有的人一听到大过，就觉得糟糕了，实际上并非如此。大过其实是一个让人喜悦的卦，看到这个卦我们应该很喜悦才对。

象，就是指卦象。卦象原本是自然中事物的形象，所以我们看卦的时候，既需要丰富的想象力，还需要运用《易经》的思维，从正反两个方面来考虑问题。那么，大过这个卦象，都代表了什么不同的意思？为什么我们看到大过卦应该喜悦呢？

很多人读《易经》，只会从文字表面上去解释，所以看到大过就觉得是不好的卦。在这里，我们要强调一点：《易经》里根本没有好卦和坏卦之分。

我们看到大过卦，就要明白，这其实就是《易经》的理：它要么是棺材，要么是桥梁。桥梁就是成功，棺材就是成仁。所以不成功便成仁，才叫大过。

大过就是创新，就是改革，是高度冒险的事情。到底要不要做，要靠本人决定。老子曾说“不敢为天下先”，就是告诉我们，一个人如果下定决心要为天下先，心里就要做好充分的准备——不成功便成仁，成功了不见得有自己的份，失败了就要死。古往今来所有的大人物，都是准备成仁的。古代的忠诚之士，明明知道讲这句话皇帝会生气，可是职责所在，必须要讲。既然要讲，就要做好死的准备，真正到了皇帝要杀他的时候，他绝不会求饶，因为他死得心安理得，这种结果是他早就想到，并且愿意承受的。

我们一般人，是没有能力也没有机会犯大过的，充其量只会犯一些小过。所以世上大多数人都是小过不断，大过不犯。而历代的伟人，不论从哪个角度看，他们在当时都是犯大过的，都跟当时的时代有非常激烈的冲突。现在我们应该明白：犯大过的人，心里要有一个观念和决心，就是不成功便成仁。大过卦告诉我们，一方面，你可以成功地构筑出一条通向未来的桥，为人民谋福利；另一方面，如果不成功，就要准备进棺材了。所以，大过卦是有两个象的，一个是说，人不犯大过比较安全；另一个是说，如果要犯大过，就要有种，要有担当、有责任，预备好要么成功，要么成仁，真到失败的时候，要死而无憾，因为所有道路都是自己选择的。

《易经》中有一个颐卦，中间四爻全都是一陰一的，只有上下两个爻是一陽一的。这个卦与我们上面说到的大过卦，正好完全相反，大过卦中的一陽一爻在这里全变成了一陰一爻，而一陰一爻全变成了一陽一爻。这种现象，在《易经》中叫做错卦，即两个卦相错。再举个例子，乾卦里全部都是一陽一爻，而坤卦里全部都是一陰一爻，乾卦和坤卦就是相错的。

大过卦的上下两爻是一陰一爻，中间都是一陽一爻，相错后变成的颐卦上下两爻是一陽一爻，中间都是一陰一爻。在颐卦中，上面的一陽一爻代表人的上嘴唇，下面的一陽一爻代表人的下嘴唇，中间的四个一陰一爻代表人的两排牙齿。这个卦讲的就是大小通吃、大快朵颐，所以这个颐卦，是表示养生的卦。

颐卦由山、雷构成，上面三爻是山，下面三爻是雷。相对来讲，山是不动的，而雷是动的，就像我们吃东西时，上面的牙齿是不动的，都是下面的牙齿在动，上面是一陰一，下面是一陽一。有人不信邪，非要下面的牙齿不动，上面的动，试试就发现，那样是根本不行的，因为这是自然的象，谁也改变不了。万事万物总是要一个一陰一一个一陽一，两个都动或者两个都不动，都是行不通的，只有一静一动、一一陰一一一陽一才是《易经》的道理。

我们知道，山不会发出声音，但是雷会发出声音。那么，我们吃饭到底要不要发出声音呢？如果一个人吃饭完全不出声音，就表示雷怎么都发不出来，被山压得死死的。由此可以推测，这个人可能很拘谨，或者心情很沉闷、很惊恐，才会连一点声音都不出。既然是雷，多少应该发出点声音，这样才表示我们心里很坦然。当然，吃饭发出的声音太大也是不好的，会让人感觉这个人肆无忌惮，或者是缺少教养。

颐卦的道理是说，与其在那里看别人饮食，还不如自己去找食物来吃。我们不要整天看别人吃饭，完全可以自己去找点东西来吃。

既然颐卦的象是两排坚硬的牙齿咬东西，那么如果当中出现一根鱼刺呢？我们会发现，卦象马上就变了，变成了噬嗑卦。噬嗑卦的意思是：不是你咬断中间的这根鱼刺，就是它把你的牙齿硌掉。一句话，一切的道理都在里面了。

我们现在知道了，象就是卦象，但是同样的卦象，可以有完全不同的解释。 同是一个大过卦，也许是个棺材，就是死路一条，也许是一座桥梁，就是通往成功的道路。所以我们才有“不成功便成仁”的说法。由此可见，我们中国人许多的成语和观念，都是来自《易经》的。那么《易经》中的数，又是怎样影响着我们中国人的呢？

《易经》的六十四卦，每一卦都有卦名，不同的卦名代表不同的意思。这就是让我们看到象以后不要乱想，而要根据卦名来做合理的想象。卦中的每一爻都是数的变化，而数的变化，就是一而二，二而一而已。一而二，二而一，就是一分为二，二合为一。

对比一下，我们就会发现，与《易经》中所讲的数相比，现在最高深的数学也不过如此。我们来看两个例子作一下比对。第一个，我们在一边列出太极、两仪、四象、八卦、十六卦、三十二卦、六十四卦，在另一边列出始数、方根、平方、立方、四次方、五次方、六次方，就会发现它们是一一对应的。

第二个，我们在数学里学过 2n,我们把n等于0、n等于1、n等于2、n等于3，与太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦对应起来，又会发现，两个还是一模一样的。

我们要记住一句话，世界上的一切都是数的变化。比如人的年龄，我们都是一天比一天老，又比如人的身体，也是一天一天在变化。一句话，所有东西都是不进就退，不是越来越好就是越来越差，没有静止不动、维持现状的。朋友之间的交情也是一样，不是越来越亲密，就是越来越疏远。哪怕是亲戚、兄弟，长久不联系、不见面，见面了也没有话讲。《易经》中讲朋友要常往来，要不然就不叫朋友了。只是我们要注意，朋友之间往来，不能仅仅计较利害关系，或者整天聚在一起开玩笑，讲些没有用的话，那都是浪费时间。但是现在很多人都是整天聚在一起嘻嘻哈哈，不知道自己是在浪费生命。如果我们真正明白道理，就应该朋友聚在一起，互相分享一点智慧，这样多好。

人可以做小丑，但不能玩搞笑。现在的人很喜欢搞笑，实际上这是人类很大的危机。如果你带小孩去看小丑，问他要不要学小丑，他肯定说不要，他自己就知道不要学小丑。可是看到有人搞笑，小孩就分不清楚这样做到底是正经还是不正经。小孩只会觉得好玩，所以马上就跟着学，这就糟糕了。对于这一点，现在的演艺人员要负很大的责任，但是他们不知道他们把很多人带坏了。这种例子有很多，有的演艺人员把头发搞得五颜六色、乱七八糟，像摸了电门一样，结果一些小孩就跟着学了，最后连父母都管不了。我们想一想，一个人有多少时间可以用来整天摆弄头发？

做父母的，更要做孩子的好榜样。如果爸爸整天穿名牌，小孩一定从小就追名牌。衣服本来是用来保暖的，只要整齐舒适就可以了，跟名牌没什么关系。追求名牌，是人类自找麻烦，是因为他们不明易理。任何事情，当数一变的时候，后面就已经发生很大的变化了。这叫做差之毫厘，失之千里。

我们所说的数，其实很简单，用“一、二、三、四、五、六、七、八、九、十”这十个数，大概就可以解决了。我们的手一共有十个指头，一个手掌有五个指头，这五个就叫生数。生数是做基础的，到五个数没办法解决的时候，才把六拿来凑，所以六以上都叫成数，是凑成一个数的意思。一件事，用五能够解决就用五好了。我们之所以把一队人马叫队伍，就是说这队人马，用一个手掌的五个指头就可以掌握。如果一只手掌握不了，怎么能叫做队伍呢？如果叫“队六”的话，就说明有一个跑掉了，叫“队七”更糟糕，说明两个跑了。所以，中国有很多话，如果我们了解它的真意，自然就知道该怎么做了。

我们用九和六，也是这个道理。《易经》中，九跟一陽一是密切相关的，九代表老一陽一，而六跟一陰一是密切相关的，六代表老一陰一。一个人说话不算数，我们就说他又变卦了。《易经》六十四卦每一卦都是会变的，所以叫做变卦。一个卦成了以后，只要其中的一个爻变化，整个卦就变了，所以才说牵一发而动全身。因此，我们在九和六的基础上，加上了七和八。七和八是不变的，因为一陽一极成一陰一，一陰一极成一陽一，七是少一陽一，八是少一陰一，少一陽一和少一陰一是不会变的，老一陽一和老一陰一才会变。

说到这里，大家可能会有一个疑问：七比九小，七是少一陽一，九是老一陽一，这个可以理解；但八明明比六大，为什么八是少一陰一，六反而是老一陰一呢？答案很简单，因为一陽一是向外扩张的，是膨胀的，所以九比七大；而一陰一是向内收缩的，所以六比八大。可见，数字的大小跟它的性质是有密切关系的。我们说七上八下，就是七这个数会向上变成九，所以叫做七上，而八这个数会向下变成六，所以叫做八下，两个变动一合，就叫七上八下。

我们还可以从数学的角度，来看一看七上八下的道理。在《易经》中，奇数为一陽一，因为一陽一是扩张的，所以一陽一是正数；偶数为一陰一，因为一陰一是收缩的，所以一陰一是负数。七是奇数为一陽一，八是偶数属一陰一，所以七在上，八在下。七上八下就是这么来的。可见《易经》在我们的生活中，确实无处不在。那么，《易经》象、数、理中的这个理，又该如何理解呢？

象、数的变化后面有个理，理是长期不变的。从现在开始，我们要有这样一个观念，就是当你听到不变的时候，你就知道它会变，当你听到变的时候，你就知道它后面一定有不变的东西。一陰一一陽一是同时存在、永远不会分开的，所以变和不变也是永远不分开的，这是《易经》最重要的一精一神。我们说现在是一陰一天，其实太一陽一还在那里，只是被云层遮住了，我们看不到而已，等到乌云散开，太一陽一马上就出来了。刚刚雨还下得很大，突然间太一陽一又冒出来，不是太一陽一跑得多快，而是它本来就在那里，根本没有离开。

实际上，人的眼睛所看到的差不多都是假的，可是人最相信的就是自己的眼睛，这是人类很愚昧的地方。要知道，我们的五官是会骗人的。宇宙中有那么多光线，我们的眼睛所看到的就是那么一点点，其他的都看不到。一个人站在这里，他所能看到的范围很有限，只有面前这一点，脑后的全都看不到。所以说，人是有限的，我们不要想象自己是无限的，那是很可怕的现象。真正有能力的人，都说自己不足以担任这个工作。所以，当我们听到某人信誓旦旦地说“这个工作交给我办，你尽管放心”，就应该知道他最后一定会出差错。

老子说，正反是同时存在的，正就是反，反就是正。来看两个模型。一个叫无极，无极其实不是什么都没有，而是什么都有，只是我们看不出来而已。另一个叫太极，太极是里面在动，但是我们从外面看不出它在动。任何东西，它里面一定有两个力量在动。就好像当我们心里有一个念头在动的时候，肯定是正反两个方面都有的。比如，你看到地上有钞票，立刻就想要捡回去，然后马上又会想，算了，还是不捡比较好。念头一动，正反两个方向都有了，这就叫天人交战。正反又变四象，就更复杂了。我们还用上面的例子，当你看到地上的钞票，就会想，我捡了钞票回去是留着自己用还是交给警察？或者还是让别人捡吧，让别人去负这个责，交不交给警察那是他的事。你看，短短一瞬间，就有了四个念头了，再往后就越想越多，想到六十四卦就无法再想了。因为六十四卦就是满数了。

再看车轮，当车子往前走的时候，轮子也应该是往前转，但是我们实际看到的却好像是轮子在往后转，所以往前就是往后，宇宙万物都是这个道理。哪一天，当你想到生就是死，死就是生的时候，你就大彻大悟了。人一生的修炼，就是要弄明白，生就是死，死就是生。如果连这个都看不透，那就苦恼多多了。

一切如常，过正常的生活才是最好的。——《易经》的智慧

一陰一就是一陽一，一陽一就是一陰一；好就是坏，坏就是好。好和坏、一陰一和一陽一是随时在变的。有人常常感叹，又过了一天，生命又少了一天。还有人经常为难：如果说时间过得快才好，那就是死得快了；如果说时间过得慢才好，那又很煎熬。我们要奉劝大家：想那些干什么？一切如常，过正常的生活才是最好的。

如果说《易经》中的象和数，是变化的现象，那么《易经》中的理就是不变的规律。我们学习《易经》，就是要透过变化的现象，掌握那个不变的规律。那么，这个不变的规律究竟是什么？学习《易经》是不是可以使我们变得更加智慧呢？

《易经》的道理，是说明宇宙人生的。这一点跟西方不同。西方人是把宇宙交给科学，人生他们是不管的。而中国人是把宇宙和人生合在一起，从来不分开的。中国人认为，人是宇宙的一部分，必须要尊重宇宙的规律，所以我们的观念是天人合一的。宇宙和人生，都是从生存到发展再到变化的过程，生老病死是必经的道路，没有人例外，这是一个不变的道理。我们现在过分强调变，所以大家很辛苦。其实变的后面有一个不变的东西，叫做万变不离其宗，这个“宗”很重要。孔子把人生演变的过程，用四个字来概括，就叫元、亨、利、贞。人生的演变，一年四季的变化，甚至整个宇宙的变化，都离不开元、亨、利、贞这四个字。

人是宇宙的一部分，必须要尊重宇宙的规律。——《易经》的智慧

有一些道理我们很熟悉，却不知道它们是从《易经》中来的，在这里我们做一个简单说明：

第一，循环往复。一周七天，从礼拜一到礼拜天，然后又是从礼拜一到礼拜天，永远都是这样循环，没有一次发生过变动。有人说，一切一切都在变，那为什么从礼拜一到礼拜天不变呢？那不是没有变，是变中有不变，不变中也有变，这就是循环往复。

第二，物极必反。当一个人天天都觉得自己身体好的时候，就要提防生大病了。实际上，常常生病的人是不太容易病死的，反而是那些身体很硬朗的人，是经不起病的，一生病就倒下了。那么，一直没有病是好事还是坏事呢？其实生病就是身体里各种器官和功能在演习，常常演习是有好处的。如果一个部队从来没有演习过，敌人一来，肯定就垮了。所以《易经》提醒我们要警惕物极必反，避免事情向不好的方向发展。

第三，动态均衡。宇宙万物都是一陰一一陽一变化的。一陰一一陽一随时要平衡、调和，这就叫动态均衡。宇宙中的一切都是动态均衡的。当这边的地隆起的时候，我们就知道在地球的某一个地方，地塌下去了。当我们看到一个好人出来的时候，就知道肯定也有一个坏人出来了。世界上没有那么多好人，要那么多坏人干什么？没有那么多坏人，又怎么知道世界上有这么多好人呢？这就是《易经》的思维。那么，人要怎么办呢？很简单，该好就是好，该坏就是坏，没有谁对谁错。因为好人就是要治坏人的，坏人就是要被好人治的。如果一个坏人都没有，好人就没有用，就等于零。如果自认为是好人，就要去治坏人，而不要整天只知道抱怨。

第四，超越吉凶。我们是超越吉凶的。老有吉凶观念的人，其实也是不长进的。有这样两个卦，一个是天在上，地在下，叫做否卦，一个是地在上，天在下，叫做泰卦。有人觉得奇怪：天明明在上，地明明在下，为什么反映天地正常位置的卦，反而是否卦呢？这是因为，天是一陽一的，是往上走的，而地是一陰一的，是往下沉的。如果天在上而地在下，天地上下不交，地上的蒸汽上不去，天上的雨水也下不来，人在中间就活不成了。当然，这并不是说要把天弄到下面，把地弄到上面，那是不可能的。我们讲的其实是一股气，是宇宙万物都有的一股气而已。气有一陰一的就有一陽一的，有一陽一的就必定有一陰一的。天的气往下降，地的气往上升，地和天相交，一陰一一陽一交泰，普降甘霖，万物才能丛生。人活着就是一口气，天地之间就是气在起作用。我们看否卦和泰卦都是三一陽一三一陰一，都是很调和的，但是，虽然同样是调和的状态，但一陰一一陽一位置不同，两个卦就完全不一样了。这就告诉我们，要随时注意自己位置的变化，以及时调整自己的观念。人到了哪个位置，就要想哪个位置的事情。

《易经》的卦是没有好坏之分的。如果一定要讲好卦，只有一个，那就是谦卦——谦虚的卦。有一次，我在机场听到一个人打电话，这人跟他的朋友说：“你以后不能再谦虚了，谦虚过分就是虚伪。”我觉得这个人实在太差劲了，因为这个世界上什么都会过分，唯独谦虚是永远不会过分的。懂得谦卦的人就会知道，如果一个人没有任何成就，他就根本没有资格讲谦虚。一个人只有在有能力、有贡献之后，才能讲谦虚。现在很多人说话很幼稚，经常说“我这个人什么都不会，就是会谦虚”，实际上那不是谦虚，而是无能。我们早点把《易经》的道理搞清楚，就不会再犯这样的错误。

关于凶吉，我们有一个根深蒂固的观念，叫做趋吉避凶。所以，我们接下来要谈的就是：《易经》真的能够趋吉避凶吗？