★免费辟谷★———大成耕读

 找回密码
 注册

微信登录

微信扫一扫,快速登录

查看: 523|回复: 0

唤醒内在灵光的洞见

[复制链接]
  • TA的每日心情

    2016-9-25 20:38
  • 签到天数: 413 天

    [LV.9]辟谷大学II

    发表于 2014-6-10 15:07:05 | 显示全部楼层 |阅读模式
    16。唤醒内在灵光的洞见

    •       去观照自己内在的一切,倾听自我内在的声音,察觉每一个起心动念,为何心痛?为何烦恼?为何害怕?为何担心?为何懊丧?为何动怒?为何固执?为何计较?为何爱恋?为何伤悲?

    •       时常观照这十个升起的念头或感觉,仔细看着它面对这十个想法,不断的问自己[为何回升起这些想法?]要求自己去观照这十个为何?背后的灵光及深层的声音,当你看到这些灵光,听到真正的声音时,你将洞察到这一切的想法与念头,都只是内在灵光反面的阴影罢了。去唤醒这些内在的灵光,洞见它们,那些负面的阴影自然会消失。

    17。以佛的观点看待世间一切

    •       去学习并养成习惯性地去看待这人间宇宙的万事万物都是因缘而生,因缘而灭的现象存在,一切都是因为自己的心念而起的现象。

    •       有形的物质,无形的感受,梦幻的想法,行为的造作,幻化的心识,这一切皆是无常,皆是空相,你,我,他,都是对立,一切依缘而起,也将依缘而灭,无需计较,无需比较,更没有对立,保持无[我]的心,没有[自我]的概念存在,更没有真实的[我]存在,看待一切升起的事件,保持[如是观]

    •       告诉自己:[既然无我,哪有对立!]

    •                              [既然无我,一切是假!]

    •                              [既然无我,万事皆幻!]

    •                              [既然无我,都如是观!]

    •       到最终连[如是观]都已不是,连[观]的概念都不能生起,不能存在,因有[观]时都还有个[我]在观。既然[无我],就连[观]都不是了,但仍然[如是观]

    18。自我觉醒之道

    •       当我们在做梦时,我们不能指望梦境里的人来叫醒我们自己,让我们觉醒,因为梦里的人物都是我们心识幻化的现象。反之亦然。目前生活在现世的我,如同作一场人生大梦一般,怎能指望身边的人来唤醒自己,如果有人宣称他有能力可以唤醒你,点化你,让你成就,那么他必定是魔,而且是由你感召过来的幻相,如梦境之人一般,怎么可能是真。

    •       因此觉醒之道,绝对是靠自己!如做梦之人当知道自己在做梦时,梦必消失,自然清醒。是故心外求法皆是非法,依靠外力,必入魔境。自悟之道,唯有内观,惟有面对自己,面对心灵的种子,面对过去,现在,未来的我。

    •       因此常常告诉自己:[看看此刻的我,我在创造那些假象?]

    •                         [看看此刻的我,我被那些情绪影响?]

    •                         [看看此刻的我,我在欺骗自己什么?]

                             [看看此刻的我,我为何还存在这里?]

    •       说明:以上这十八条自我觉醒之道,提升自我觉知能力的自我沟通步骤,可提升你自己的觉察能力,唤醒自己的心灵,使自己不再迷失,从困境中走出,并迈向自悟的大道。

    •       使用这些自我沟通步骤时,从每一个生活状态中去检视自己,自我沟通。沟通时自己必须按步骤(黑字体所注),大声诵念出来且反复不断的大声诵念,每念一句自己回答一句,如平常沟通一样,重复再重复的诵念直到有所领悟,并把领悟大声的告诉自己,即是自我沟通了,好好的善用这些沟通步骤,对于提升自我的心灵会有莫大帮助。

    原著:林显宗先生(台湾)转识成智  实相圆满

    转自THAIWANG--实相圆满





    您需要登录后才可以回帖 登录 | 注册 微信登录

    本版积分规则

    关闭

    站长推荐上一条 /1 下一条

    https://www.52bigu.com/thread-460693-1-1.html

    辟谷 | 西安大成耕读文化传媒有限责任公司© 2012-2015 www.52bigu.com All rights reserved.

    手机版|小黑屋|★免费辟谷★———大成耕读
    违法和不良信息举报电话:13227768663将免费辟谷进行到底。。。

    陕ICP备20008113号

    快速回复 返回顶部 返回列表