TA的每日心情 | 2016-1-18 14:08 |
---|
签到天数: 181 天 [LV.7]辟谷中学III
|

楼主 |
发表于 2013-8-7 14:01:25
|
显示全部楼层
1.3 养生就是法于阴阳
从整体上把握天地人的和谐,是中国传统文化精髓的闪光点,也是《黄帝内经》的闪光点。也正是这个闪光点揭示了这个宇宙万物的最大奥秘。万物的上下是天地(天地者万物之上下也),天地的阴阳就是上下,运行于天地之间的是水火,《黄帝内经》叫做“水火者阴阳之征兆也”。天地水火已能大致描述阴阳的变化了。
阴阳是什么呢?阴阳是道的存在状态,所谓“一阴一阳谓之道”。《道德经》描述为“万物负阴而抱阳,充气以为和”。
那么,阴阳之道在养生中如何发挥作用呢?《黄帝内经·阴阳应象大论》开篇就说,“黄帝曰:阴阳者,天地之道也,万物之纲纪,变化之父母,生杀之本始,神明之府也。治病必求于本。”并在同一篇中指出:“故曰:天地者,万物之上下也;阴阳者,血气之男女也;左右者,阴阳之道路也;水火者,阴阳之征兆也;阴阳者,万物之能始也。”
《黄帝内经·金匮真言论》又说:“夫言人之阴阳,则外为阳,内为阴。言人身之阴阳,则背为阳,腹为阴。言人身之藏腑中阴阳,则藏者为阴,腑者为阳,肝心脾肺肾五藏皆为阴,胆胃大肠小肠膀胱三焦六府皆为阳。”
我们可以这样认为:人身是天地阴阳和水火阴阳四大要素的体现。《黄帝内经》做了明确的类比:“天有精,地有形。”“水为阴,火为阳。阳为气,阴为味。味归形,形归气,气归精,精归化。精食气,形食味;化生精,气生形。味伤形,气伤精,精化为气,气伤于味。” 由此,人也是精、形、气、味四大要素的组成体。
“生命”(精)相对于“天”,“身体”(形)相对于“地”,“水火”循行于天地之间,而“气味”则运化在人体之中,并且深刻地揭示了人体精、形、气、味之间的必然性,揭示了气、味在精、形中的主导作用,即“形不足者温之以气,精不足者补之以味”。
“味归形,形归气,气归精,精归化”的顺序,与《黄帝内经·金匮真言论》的“夫精者身之本也”的说法完全一致。需要说明的是“精归化”,那“化”归谁呢?也就是“化”的前面是什么呢?就是“道”。《黄帝内经·六微旨大论》讲到:“帝曰:善。有不生不化乎?岐伯曰:悉乎哉问也!与道合同,惟真人也。帝曰:善。”也就是说,“精”的前面是“化”,而“化”归于“道”,或者叫“归于虚无”。展开来说就是:精在化中,也就是精在“天中”(天有精),精在道中,精在虚无中。
道家修炼有一句话叫“顺为凡,逆为仙,只在其中颠倒颠”。
从顺生的方向说,精化为气,气化为形,形化为味。“形不足者温之以气,精不足者补之以味”。我们就可以通过食味来补精,通过养气来温形。如果这个循环是正常而平衡的话,就能延年益寿;如果无节制地放任七情六欲去耗散其气,也就耗散了“精”,就是《黄帝内经》所说的“以欲竭其精”,等待生命的就只有过度透支和过早衰亡了。
从逆的方向说,保持性情和生活的恬淡虚无,自然会能量通达,表现出“真气从之”。也就是当我们清静时,气就归精,精就归化了,“化者虚者合于道者也”。这就是修行人的状态:“气归于精。”
在精、形、气、味四个要素中,气是关键。我们常说“气宜鼓荡,神宜内敛”,气通则血达,气血通达身体就处于良性的循环状态。气鼓荡而不泄,一泄就化为“形”了。所以,“练气不化形”是修行的第一步,也可以说是筑基阶段。
中国功夫就是从养气功夫起步的。对于武学,是“内炼一口气,外练筋骨皮”。孟子也讲“养吾浩然之气也”。其实都是遵循气充盈而不化为形。
性欲是生物能量的最低运用,是“气”动而制造出有“形”物的精子,用于繁衍后代。怒则伤肝,悲则伤肺,为什么会受伤?被谁伤?都是“气”动而化了“形”, “形”被这个 “气”所伤了,就会不断地导致“精化为气”的“气伤精”的状态,直到精竭而亡。
所谓精竭其实并不是真的“精”竭了,精在天中,怎么能竭呢?况且《黄帝内经》明明告诉我们“精不足者补之以味”,只要是肠胃功能还在,不就可以补之以味吗?
其实不然,这里有一个前提,那就是藏精的功能必须还在。所以这里的精竭,指的是身体或者说是肾的“藏精”能力不行了,好比电池充不进电了。这时靠脾胃功能还可维持一段时日,一旦脾胃不行,则离生命的衰竭也就不远了。
《黄帝内经》所说“出入废则神机化灭”,指的就是精、形、气、味四个生命要素之间的相互运化不行了,因而“神去机息”了。古代的圣人“未病先医”,不治已有的病,而防病于未然,就是遵从阴阳之道,重视生命大系统的维护与平衡和谐。
1.4 养生就是顺四时之序
养生就是顺四时之序。道教养生对于春夏如何养阳,秋冬如何养阴有具体的要求,认为四季养生,全在乎“一志”。
《黄帝内经》说:春三月“以使志生”,夏三月“使志无怒”,秋三月“使志宁静”,冬三月“使志若伏若匿”。所以说,应四时变化者,全在乎一志。
春夏养阳、秋冬养阴的奥秘在哪里呢?庄子的“心斋”对“四气调神”开出了良方:“若一志,无听之以耳而听之以心,无听之以心而听之以气。听止于耳,心止于符。气也者,虚而待物者也。”也符合老子的修行密钥:“虚其心,实其腹。弱其志,强其骨。”
春夏季节,阳气外发,应注意防止过用,要很好地养护,而不是趁阳气生发之时大用而特用,反之,则“生病起于过用矣”。而到了秋冬,阳气内敛并开始减弱,容易受虚邪贼风所伤。这时不仅要注意“祛寒就温,无泄皮肤”,同时还必须“养藏”。只有秋冬的时候“藏”得深厚,春夏才能得发得泄。
《黄帝内经》说:“故春秋冬夏,四时阴阳,生病起于过用,此为常也。”这句话的关键就是“四时阴阳”,而“过用”也是基于“春夏秋冬,四时阴阳”,是相对的,因人因时因地而异的。
比如七情,是人生本有的情感运动,如果顺其自然,不必抑制,也没有执著,则不为过。再如“风寒暑湿燥火”六气是运气的自然变化,六气太过则为六淫,六淫致病,“过用”与否也是因人而异。
怎么才能知道是否“过用”呢?只能问自己的身体,与自己的身体对话,它最清楚你是否“过用”了,而且会不断地向你提出警示。这是个“自知之明”的问题,也是个人的修为问题。
如果欲心太重,妄想太多,太粗心,又爱情绪化,就很难觉察到身体的警示,身体的灵敏度太低了,甚至是麻木了,就会经常处于不是“太过”就是“不及”的状态中。
我们强调修为问题,这也正是《黄帝内经》养生的本质要求。只要我们是“食饮有节,起居有常,不妄作劳”,只要我们能“清静”和“形与神俱”,那就是“恬淡虚无,真气从之。精神内守,病安从来”的健康状态,哪里还有什么“过用”的问题! |
|