李一道长·养生有良方·上篇原理·道德

小叶儿

上篇  道教养生基本原理

第一章　养生养的是什么？

    我们都知道生命在于运动。然而我们发现职业运动员的寿命往往并不长，运动员在临终时，身体依然强健，肌肉依然发达。这是什么原因呢？实际上是因为他们的身体消耗过度了，而这消耗的能量就叫“气”。
    “药补不如食补，食补不如气补。”道家养生注重药物，注重饮食，更注重养元气，这个“气”才是我们生命中核心的东西。

1.1 养生就是养德

    养生养的是什么？
    道教给出了答案：养生就是养我之德。
   《黄帝内经》对我们的“生”与“德”是这样描述的：“天之在我者德也，地之在我者气也，德流气薄而生者也。故生之来谓之精，两精相搏谓之神，随神往来者谓之魂，并精而出入者谓之魄，所以任物者谓之心，心有所忆谓之意，意之所存谓之志，因志而存变谓之思，因思而远慕谓之虑，因虑而处物谓之智。故智者之养生也，必顺四时而适寒暑，和喜怒而安居处，节阴阳而调刚柔，如是则辟邪不至，长生久视。”
这段话讲清了为什么养生就是养我之德。因为“我”的一切存在和天赋的能力，在《黄帝内经》看来都可以用“德”这个字来表达，而这个“德”是源于“天性”的，或者说“天性”体现在“我”身上的就是“德”，这就是我们为什么往往用“天赋”这个词来描述每个人的特性的原因。那么“德”是什么呢？“德”就是禀赋的本真，或者叫“我”之所以成为“我”的全部生命密码，构成“我”（别人乃至生物界都是如此）生命信息的全息，而养生就是完整地呈现和发挥“我”的天赋能力。
我们再来看看宇宙天地是怎样影响到养生的，关键点就是能量，正所谓“地之在我者气也”，也就是“地”赋予“我”化育成形的能量（能量化为质量）。这个“气”以其在“地”的“位”的不同而不同，这就是《黄帝内经》所说的“言地者求之位”。然后，生命的活力开始洋溢而出了，“德流气薄而生者也”，天地氤氲交合而化生，生命信息的流动与能量的流动相交汇，天德寓于地气之中，共同在生命中表达。
《黄帝内经》又告诉我们，天地宇宙在生命中的具体表现方式就是“精”。天地宇宙的能量生出来的是什么？是精！“精”也就是蕴含生命信息的能量流，或者说“精”是生命最原始的物质，是由“德流气薄”而生的。对于生命来说是“精”，对于天地来说则是“德”。下面介绍几段说明“道”、“德”、“精”的经典与大家分享。
《道德经》：“孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。”
《庄子·在宥》：“至道之精，窈窈冥冥；至道之极，昏昏默默。无视无听，抱神以静，形将自正。必静必清，无劳汝形，无摇汝精，乃可以长生。”
《庄子·天下》：“以本为精，以物为粗，以有积为不足，淡然独与神明居。古之道术有在于是者，关尹、老聃闻其风而悦之。”
《尚书·虞书·大禹谟》：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”
《悟真篇》：“何谓之性？元始真如，一灵炯炯是也。 何谓之命？先天至精，一炁氤氲是也。身中之精，寂然不动。盖刚健中正，纯粹精者存，乃性之所寄也，为命之根矣。”
我们说天地是大宇宙，人体是小宇宙，人反映着宇宙的全息，也就是说天地的全息都在我们的生命之中，而这个全息的“信”存在哪里呢？或者说我们个体如何感知全息呢？原来“信”就存在于精中，老子说“其精甚真，其中有信”。有了这个“信”，就有条件天人合一了，这也是我们之所以能够“与天地合其德”的根本原因。怎么“合”？答案很简单：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”只要降伏你的心，降伏你的欲望就行了。
降伏这颗心的标准又是什么？常人的心是忐忑不安、心猿意马、心烦意乱，修炼、降伏后的心则是心如止水。心如止水就不会三心二意了，没有了三心二意就是“一心”。如果能一心，那就真正可以做到笑看人生，就能挥洒自如、指挥若定了，就像庄子所说“一心定而王天下”、“一心定而万物服”。做到一心并不难，一心定可就难了。
一心定就是“德”。“德”字的结构已经表示出“德”的本意：“德”字右部最下面是“心”，“心”的上面是“一”，“一”的上面是“四”，“四”的上面是“十”。如果我们这样解释估计不会有人反对：“一心”上面是“四时”，“四时”上面是“十方”，一个人无论何地无论何时都能一心，那就是“一心定”，那就是“与天地合其德”了。偏旁是指人微步慢行。微步慢行干什么？“与天地合其德”呀！这就是从生命之精到天地之德。

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1.2 养生就是道法自然

    合于德即是合于道，“一阴一阳谓之道”。这个“一阴一阳谓之道”就蕴含在“道”字的结构中，这也正是中国文字的伟大之处。“道”字上面的两点一横表示阴和阳，下面的“自”字表示自己，也就是自己的本然，“辶”表示运动，联系起来就是一阴一阳依照自己的本然运动，这也就是“道”字的本意。
也可以说“道”的本意就是“道法自然”。与道相合，就是依照自己的本然生活，而不要总是企图成为什么。要对自己本来的样子感到自在，接受而不拒绝这种存在，不要把某个另外的东西作为要实现的理想。
《道德经》中说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”“人法地”就是接受而不拒绝存在的一切，你什么时候见过大地拒绝过什么，无论你给它什么都不会遭到拒绝。这就是大地的“厚德载物”。而人们的悲剧就在于总是渴望成为某样东西，喜欢所不是的而不喜欢所是的。无论你渴望成为什么，你想更有钱、有名、有势力，或者想要自由、解脱，想要成为伟人，想要永恒，都只能是“背道而驰”。即便是想要与道合一，想要与天地合其德，也都是“道法自然”的障碍。
任何渴望在未来实现的东西，都是反对现在本来的样子，都会引起紧张。理想越宏大，实现的可能性就越小，它所引起的紧张也就越大。很多人耗尽毕生精力都在实现那个不是自己本然的东西，所以才会在明道的旅途中越走越远。
前面说来说去，没有超出《易经·象传》的两句话“天行健，君子以自强不息”，“地势坤，君子以厚德载物”。这是讲君子之道。什么是君子？就是立志战胜自己的人，也就是走在从“小人”到“大人”，从凡夫到贤圣的路途上的人。孔子说：“吾十有五而志于学，三十而立……七十而从心所欲不逾矩。”孔子“三十而立”的应该就是这个志。
大教育家陶行知说：“千教万教教人学真，千学万学学做真人。”所谓真人也就是战胜了自己的人。这是讲“知”。那么“行”呢？行就是“执大象，天下往。往而不害，安平泰”。一旦立志为君子，就算开始了君子的旅程，这是一个内经的旅程，旅程的尽头就是觉悟的彼岸。

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1.3 养生就是法于阴阳

从整体上把握天地人的和谐，是中国传统文化精髓的闪光点，也是《黄帝内经》的闪光点。也正是这个闪光点揭示了这个宇宙万物的最大奥秘。万物的上下是天地（天地者万物之上下也），天地的阴阳就是上下，运行于天地之间的是水火，《黄帝内经》叫做“水火者阴阳之征兆也”。天地水火已能大致描述阴阳的变化了。
阴阳是什么呢？阴阳是道的存在状态，所谓“一阴一阳谓之道”。《道德经》描述为“万物负阴而抱阳，充气以为和”。
那么，阴阳之道在养生中如何发挥作用呢？《黄帝内经·阴阳应象大论》开篇就说，“黄帝曰：阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也。治病必求于本。”并在同一篇中指出：“故曰：天地者，万物之上下也；阴阳者，血气之男女也；左右者，阴阳之道路也；水火者，阴阳之征兆也；阴阳者，万物之能始也。”
《黄帝内经·金匮真言论》又说：“夫言人之阴阳，则外为阳，内为阴。言人身之阴阳，则背为阳，腹为阴。言人身之藏腑中阴阳，则藏者为阴，腑者为阳，肝心脾肺肾五藏皆为阴，胆胃大肠小肠膀胱三焦六府皆为阳。”
我们可以这样认为：人身是天地阴阳和水火阴阳四大要素的体现。《黄帝内经》做了明确的类比：“天有精，地有形。”“水为阴，火为阳。阳为气，阴为味。味归形，形归气，气归精，精归化。精食气，形食味；化生精，气生形。味伤形，气伤精，精化为气，气伤于味。” 由此，人也是精、形、气、味四大要素的组成体。
“生命”（精）相对于“天”，“身体”（形）相对于“地”，“水火”循行于天地之间，而“气味”则运化在人体之中，并且深刻地揭示了人体精、形、气、味之间的必然性，揭示了气、味在精、形中的主导作用，即“形不足者温之以气，精不足者补之以味”。
“味归形，形归气，气归精，精归化”的顺序，与《黄帝内经·金匮真言论》的“夫精者身之本也”的说法完全一致。需要说明的是“精归化”，那“化”归谁呢？也就是“化”的前面是什么呢？就是“道”。《黄帝内经·六微旨大论》讲到：“帝曰：善。有不生不化乎？岐伯曰：悉乎哉问也！与道合同，惟真人也。帝曰：善。”也就是说，“精”的前面是“化”，而“化”归于“道”，或者叫“归于虚无”。展开来说就是：精在化中，也就是精在“天中”（天有精），精在道中，精在虚无中。
道家修炼有一句话叫“顺为凡，逆为仙，只在其中颠倒颠”。
从顺生的方向说，精化为气，气化为形，形化为味。“形不足者温之以气，精不足者补之以味”。我们就可以通过食味来补精，通过养气来温形。如果这个循环是正常而平衡的话，就能延年益寿；如果无节制地放任七情六欲去耗散其气，也就耗散了“精”，就是《黄帝内经》所说的“以欲竭其精”，等待生命的就只有过度透支和过早衰亡了。
从逆的方向说，保持性情和生活的恬淡虚无，自然会能量通达，表现出“真气从之”。也就是当我们清静时，气就归精，精就归化了，“化者虚者合于道者也”。这就是修行人的状态：“气归于精。”
在精、形、气、味四个要素中，气是关键。我们常说“气宜鼓荡，神宜内敛”，气通则血达，气血通达身体就处于良性的循环状态。气鼓荡而不泄，一泄就化为“形”了。所以，“练气不化形”是修行的第一步，也可以说是筑基阶段。
中国功夫就是从养气功夫起步的。对于武学，是“内炼一口气，外练筋骨皮”。孟子也讲“养吾浩然之气也”。其实都是遵循气充盈而不化为形。
性欲是生物能量的最低运用，是“气”动而制造出有“形”物的精子，用于繁衍后代。怒则伤肝，悲则伤肺，为什么会受伤？被谁伤？都是“气”动而化了“形”， “形”被这个 “气”所伤了，就会不断地导致“精化为气”的“气伤精”的状态，直到精竭而亡。
所谓精竭其实并不是真的“精”竭了，精在天中，怎么能竭呢？况且《黄帝内经》明明告诉我们“精不足者补之以味”，只要是肠胃功能还在，不就可以补之以味吗？
    其实不然，这里有一个前提，那就是藏精的功能必须还在。所以这里的精竭，指的是身体或者说是肾的“藏精”能力不行了，好比电池充不进电了。这时靠脾胃功能还可维持一段时日，一旦脾胃不行，则离生命的衰竭也就不远了。
《黄帝内经》所说“出入废则神机化灭”，指的就是精、形、气、味四个生命要素之间的相互运化不行了，因而“神去机息”了。古代的圣人“未病先医”，不治已有的病，而防病于未然，就是遵从阴阳之道，重视生命大系统的维护与平衡和谐。

1.4 养生就是顺四时之序

养生就是顺四时之序。道教养生对于春夏如何养阳，秋冬如何养阴有具体的要求，认为四季养生，全在乎“一志”。
《黄帝内经》说：春三月“以使志生”，夏三月“使志无怒”，秋三月“使志宁静”，冬三月“使志若伏若匿”。所以说，应四时变化者，全在乎一志。
春夏养阳、秋冬养阴的奥秘在哪里呢？庄子的“心斋”对“四气调神”开出了良方：“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。”也符合老子的修行密钥：“虚其心，实其腹。弱其志，强其骨。”
春夏季节，阳气外发，应注意防止过用，要很好地养护，而不是趁阳气生发之时大用而特用，反之，则“生病起于过用矣”。而到了秋冬，阳气内敛并开始减弱，容易受虚邪贼风所伤。这时不仅要注意“祛寒就温，无泄皮肤”，同时还必须“养藏”。只有秋冬的时候“藏”得深厚，春夏才能得发得泄。
《黄帝内经》说：“故春秋冬夏，四时阴阳，生病起于过用，此为常也。”这句话的关键就是“四时阴阳”，而“过用”也是基于“春夏秋冬，四时阴阳”，是相对的，因人因时因地而异的。
    比如七情，是人生本有的情感运动，如果顺其自然，不必抑制，也没有执著，则不为过。再如“风寒暑湿燥火”六气是运气的自然变化，六气太过则为六淫，六淫致病，“过用”与否也是因人而异。
怎么才能知道是否“过用”呢？只能问自己的身体，与自己的身体对话，它最清楚你是否“过用”了，而且会不断地向你提出警示。这是个“自知之明”的问题，也是个人的修为问题。
    如果欲心太重，妄想太多，太粗心，又爱情绪化，就很难觉察到身体的警示，身体的灵敏度太低了，甚至是麻木了，就会经常处于不是“太过”就是“不及”的状态中。
    我们强调修为问题，这也正是《黄帝内经》养生的本质要求。只要我们是“食饮有节，起居有常，不妄作劳”，只要我们能“清静”和“形与神俱”，那就是“恬淡虚无，真气从之。精神内守，病安从来”的健康状态，哪里还有什么“过用”的问题！

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第二章 道教养生解密

    “上品三药，神与气精。”最好的药就在我们的身体之中。如何让人的机能更加健旺，让人不得病，即使得病了也好得快？只能通过扶正祛邪的方法，才能实现生命本有的生生不息的这个生。

2.1《黄帝内经》的秘密：百病生于气

    要破解道教医学与养生的密码，首先要全然地了解疾病是如何生起的。在这里，《黄帝内经》给出了答案：百病生于气。
    《黄帝内经》是这样表述的：“帝曰：善。余知百病生于气也。怒则气上，喜则气缓，悲则气消，恐则气下，寒则气收，炅则气泄，惊则气乱，劳则气耗，思则气结。九气不同，何病之生？岐伯曰：怒则气逆，甚则呕血及飧泄，故气上矣。喜则气和志达，荣卫通利，故气缓矣。悲则心系急，肺布叶举，而上焦不通，荣卫不散，热气在中，故气消矣。恐则精却，却则上焦闭，闭则气还，还则下焦胀，故气不行矣。寒则腠理闭，气不行，故气收矣。炅则腠理开，荣卫通，汗大泄，故气泄。惊则心无所倚，神无所归，虑无所定，故气乱矣。劳则喘息汗出，外内皆越，故气耗矣。思则心有所存，神有所归，正气留而不行，故气结矣。”
    开篇经文就说明了百病生于气，并且具体归纳出“九气”是百病的源头。其中，情志病就占了“九气”中的六种，可见情绪因素在《内经》发病学中所占的重要位置。所以首先要理顺代表情绪的“七情”。
    七情是人体对外界刺激的正常反应，一般不会致病，“但当情志反应过于激烈或持久，超过了人体生理和心理所能承受的限度时，便会成为病因”。一般而言，情志能否致病主要取决于两个方面：其一，取决于情志活动的强度是否足够大，持续时间是否足够长；其二，取决于个体的耐受能力是否低于这一强度和时间。而这两者都是受个体的体质类型、精神状态、文化修养、生活习惯以及所处环境等多种因素的制约和影响，其中体质的强弱和脏腑气血的盛衰、常变则是决定情志致病的主要因素。

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2.1《黄帝内经》的秘密：百病生于气

2.1.1 身体上火是怎样产生的

    首先谈谈思虑是如何让人得病的。《黄帝内经》的结论是“思伤脾”。正如《素问》所言：“勇者气行则已，怯者则着而为病。”《黄帝内经·阴阳应象大论》：“中央生湿，湿生土，土生甘，甘生脾，脾生肉，肉生肺，脾主口。其在天为湿，在地为土，在体为肉，在藏为脾，在色为黄，在音为宫，在声为歌，在变动为哕，在窍为口，在味为甘，在志为思。思伤脾，怒胜思；湿伤肉，风胜湿；甘伤肉，酸胜甘。”
    “思”本义为思考、思想、考虑。“思”字的结构特点是把“田”放在“心”上，心属火，脾属土，那这个字的会意就是把脾土放在心火上烤了，火烤土，土干而后成焦土了。
    思的时候使用大脑，用脑是身体消耗能量最大的活动。能量从哪里来？用当代生物学的话说，能量是靠燃烧细胞中的ATP（三磷酸腺苷的简称，是各种生命活动能量的直接来源）提供的。燃烧更多的ATP需要更多的氧气，心脏就会自动加大对脑的供血。所以思必然引动心火。
    思考时头部会产生大量的热，这是由ATP分解而来的。同时还会产生大量的二氧化碳，增大了排放的压力。这就是为什么思考会上火，过度思考还会导致头痛的原因。
    前面讲“脾主口”，人上火首先会感觉嘴唇发干，接下来就会干得爆皮了。《灵枢·本神》又说：“脾藏营，营舍意，脾气虚则四肢不用，五脏不安，实则腹胀，经溲不利。”再严重就不仅仅是口舌生疮了，四肢不灵、腹胀、经溲的症状就全来了。这是“思伤脾”的症状之一。
    “思伤脾”之“思”是思维思辨，只要一思，就必须分析比较。思起来就会没完没了，没有穷尽。思和念不同，念只是在心中有，没有分析比较。所以我们提倡念，不提倡思。
    把一个接一个的推测堆在心上，把无数虚拟假设的情况塞进心头，心藏神的位置都被垃圾信息侵占了，所以越思越心神不定。所以少思是很重要的，历代各家经典都是这样谆谆告诫我们的：“思则气结”（《黄帝内经》），“少思寡欲、绝学无忧”（《道德经》）。思来想去的结果不仅会庸人自扰，更可能会精神焦虑，寝食不安。
    杞人忧天，包括相思病，都属于情志病，可以用情志对治情志的办法。一个人无法从“思”的怪圈跳出来，可用激怒他的办法——怒胜思。怒属肝木，思属脾土，肝木克脾土，思就会停止下来。从生活经验看也是具有实际意义的。

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2.1.3 何以解忧：学会在当下优美地生活

    再来说“忧伤肺”。《黄帝内经·阴阳应象大论》说：“西方生燥，燥生金，金生辛，辛生肺，肺生皮毛，皮毛生肾，肺主鼻。其在天为燥，在地为金，在体为皮毛，在藏为肺，在色为白，在音为商，在声为哭，在变动为咳，在窍为鼻，在味为辛，在志为忧。忧伤肺，喜胜忧；热伤皮毛，寒胜热；辛伤皮毛，苦胜辛。”
    忧为什么会伤肺呢？“忧”是形声字，以“忄”为形，以“尤”为声，本义是担忧、发愁、忧患、忧思等。尤，异也，怪也，饱含怨恨、归咎、责备、怪罪之意，核心就是一个“怨”字，像我们常说的“怨天尤人”等。这个“尤”与“忄”并列，那“忧”就会集中体现为“忧愁和忧患”，其中大有排斥“愁”、排斥“患”的倾向。
    心中总是有一种怨，有一种怪罪，有一种责备在那，这就是“忧”。也就是总有一种怨存在着，有怨在就会有担心在，对肺的影响随之就来了。
    “肺乃相传之官，治节出焉。”肺主皮毛，主呼吸，是连接身体内外的第一桥梁。通过肺的作用使人和谐于天地之间，人的有板有眼的节律是由肺掌管的，这个节律必须与天地相合。所以肺的呼吸的桥梁作用必须要全然地开放才行。如果总是担心呼入有害气体，那肺马上就无法正常运作了。
    其实你无论担心什么，都会影响到肺的开放程度，呼吸越来越浅，肺活量越来越小，氧气与二氧化碳不能在肺进行良好交换，“诸气愤郁皆属于肺”（《素问·至真要大论》），“肺藏气，气舍魄，肺气虚则鼻塞不利少气，实则喘咳胸盈仰息”（《灵枢·本神》），气郁、郁闷愈发严重，肺受伤已经在所难免。
    大家看过《红楼梦》，知道林黛玉得的痨病，就是现代医学所说的肺结核。林黛玉的最大特点是什么？就是忧怨。“无语怨东风，闲愁万种”就是描写林黛玉的忧怨之情的。这是大家熟悉的“忧则伤肺”的病例。
    那何以治“忧”呢？“喜胜忧”！对于一个忧怨中人，经常给他点喜乐，多说一些喜庆的事，帮他营造一个快乐的环境，对他是有帮助的。但这只是外在的临时的对治办法，不能根治。
    而且《灵枢·本神》说：“肺，喜乐无极则伤魄，魄伤则狂，狂者意不存人。”喜虽然能胜忧，但过分的喜乐会伤到魄，魄力下降，相传之官的治节作用就不灵，久之肺气对肝气的制衡减弱，肺照样会受到伤害。要想根治，彻底走出忧怨的阴影，就必须觉知到忧怨并且穿越它。
    一般忧怨的人总是把过去直接投射到未来，才会对未来总是忧心忡忡。他们感受不到当下的每一刻都是完美的，一切具足的，感受不到他们和其他人一样拥有一切，只要去享受就可以了。
    可是这些总是忧怨的人，不去享受当下，总是担心未来不是他们所期望的；他们生活在幻想中，而对当下的一切熟视无睹。只要活在当下，担心马上就会消失，当下有什么可担心的呢？不用对当下担心，也不用对当下忧怨，担心和忧怨是必须具备时间和空间这些条件的。
    你和别人存在空间，才可能产生怨；对未来有时间，才可能去担心。只要活在当下，担心、忧怨无法存在了，那就剩下享受，并由此生出感恩了。太好了，我现在享受的一切原来是那么多人、那么多因缘共同创造的！感恩都还来不及，怎么会有忧怨呢？这时才能从内心真正打开自己，彻底敞开心扉，肺也随之大开大合，肺郁气滞就会慢慢地散去。

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2.1.4 《黄帝内经》教你克制怒气的方法

    还有一个是“怒伤肝”。《黄帝内经·阴阳应象大论》中说：“东方生风，风生木，木生酸，酸生肝，肝生筋，筋生心，肝主目。其在天为玄，在人为道，在地为化。化生五味，道生智，玄生神，神在天为风，在地为木，在体为筋，在藏为肝，在色为苍，在音为角，在声为呼，在变动为握，在窍为目，在味为酸，在志为怒。怒伤肝，悲胜怒；风伤筋，燥胜风；酸伤筋，辛胜酸。”
    关于怒伤肝、气大伤肝，应该说每个中国人都知道，怒是肝之志，也是肝“木”成长抒发的气势。《素问·举痛论篇》讲“怒则气上”，应了那句“怒发冲冠”的成语。“怒”是抒发的极端状态，我们也用“心花怒放”来形容蓬勃的心态。“心火”的后台是“肝木”，心一动，肝马上跟上，心主火热，肝主风木，风助火势，火助风威，则不可遏制，那就是怒。
    “怒”是形声字，从心，奴声。本义为发怒，明显地表形于外的生气、气愤、恼怒、怒火。《道德经》讲“心使气曰强”，但一般人做不到，只能是气“奴”心，只要一有不顺心的事，就会冒“无名”之火，气“奴”心，怒就来了。
    《黄帝内经》认为治“怒”的情志是“悲”，“悲盛怒”，一遇到悲伤的事，怒气就消了，怒不起来了。但这临时用一下还行，并不是长久之计，真正能从根本上治怒的是“恕”。
    《论语》中，子贡问孔子曰：“有一言而可以终身行之者乎？”子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”《中庸》说：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。”这些都是非常好的平和情志的功夫。
    如果从汉字本身的意境来说就更有意思了。“怒”和“恕”只差了一笔，如果把“奴”字右边的“又”的撇、捺打开，放一横撑住，就由“怒”化为“恕”了。其实本来就是“恕”，只是因为掉了那一横，导致左右笔画没有支撑而交叉，才变成“怒”的。那一横很重要，是不可掉的，这一横就是“止”啊！“知止”才会有“喜怒哀乐之未发”及“发而皆中节”啊！

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2.1.5 为什么狂喜之后总有失落感：心脏的另类伤害

    最后说“喜伤心”。《黄帝内经》说：“南方生热，热生火，火生苦，苦生心，心生血，血生脾，心主舌。其在天为热，在地为火，在体为脉，在脏为心，在色为赤，在音为征，在声为笑，在变动为忧，在窍为舌，在味为苦，在志为喜。喜伤心，恐胜喜；热伤气，寒胜热；苦伤气，咸胜苦。”
在中国文化中，七情有两种版本：一是医家七情——“喜怒忧思悲恐惊”；一是理学七情——“喜怒哀乐爱恶欲”。这里只讨论医家七情，因为它和健康的关系更密切一些。
    七情“喜怒忧思悲恐惊”中只有“喜”字的结构不含“心”，其余六情，有四个“心”两个“忄”。而恰恰《黄帝内经》说：“喜伤心。”你说妙不妙！
    前面讨论了“忧思惊恐怒”对健康的影响。其实“忧伤肺”、“思伤脾”、“恐伤肾”、“怒伤肝”平常人是不容易感受到的，而“喜伤心”则不同，只要稍微细心，就能觉察到。
    我们只要非常高兴或兴奋过后，心中就会出现若有所失的空虚感。这用现代医学的话说，是由于心肌供血不足造成的。有句成语“欣喜若狂”，为什么会狂？因为心不受约束。
    五脏本来是相生相克的，心属火，本来应有肾水克制心火。但实际上，肾水在下，而心火在上，心肾不交，肾水无法克制心火。而脾土无奈，肺金受克，肝是将军之官，本来就是以君主之命为天职的，这个服从命令的天职恰恰体现在“木”生“火”上，心者“君主之官”，本来就难以制约。
    当处于其他几种情志如“忧思恐怒”，心都在，而欣喜若狂时，“心”不在了。心不在，神就飘忽，整体处于混乱之中。在五脏的五行生克制化中，最薄弱的就是“心肾相交”。
    心性本来就容易浮躁，而肾水则容易“贪生忘克”，越是需要克制心火时，它却偏偏倾向于“生助”肝木，所以对心火的约束力是很差的。对付“喜伤心”的情志是“恐”，“恐胜喜”，“恐则气下”，气下则水火相交。经常有人得了笑症，大笑不止，吓唬他一下往往很有效。
    “喜”字也是个会意字，从鼓从口，意为击鼓欢笑。“喜”是指获得的快乐的感觉。“喜伤心”指的是“暴喜伤阳”，欣喜若狂会导致阳气不密，不密则不固。《黄帝内经》云：“喜则气缓”，“喜则气和志达，荣卫通利，故气缓矣”。所以喜还是情致中的健康态，只是不可过分。
    喜悦的心情是“康”的重要标志，如果这个喜悦不是从外部获得，不是在娱乐场合获得，而是依靠自己内在身心和谐洋溢出来的愉悦，那才是真喜悦，真的健康了。“康”就是安乐、安宁，“健康”就是使身心的安乐、安宁成为随时随地。
    上面我们较为详细地讨论了七情扰动的各个方面。情志病各有特点，症状表现也非常复杂，但究其根本，都是因情志过分波动扰乱了人体的气机升降，导致脏腑的气机失调。
    虽然情志病可分别伤及各个脏腑，却总是首先“犯心”，首先影响到心，因为心主藏神，心是五脏六腑之主，精神之舍，主神明。“心藏脉，脉舍神，心气虚则悲，实则笑不休。”“悲哀愁忧则心动，心动则五脏六腑皆摇。” 可见七情扰动心是首当其冲的。其实人人都知道心平气和，但真正要做到却很难。人们已经习惯于心猿意马、心潮起伏，事到临头，面对得失荣辱很难不动心。
    怎样才能平息这颗“驿动的心”呢？《黄帝内经》讲“独立守神”，强调“形与神俱”，也就是把心拴在身体之“桩”上。所以，要把“正身”作为“正心”的起手功夫。

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心静自然禅

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第一次接触辟谷 就是看 樊馨蔓的《世上是不是有神仙》

清清路过

小叶儿 发表于 2013-8-7 16:04
2.1.5 为什么狂喜之后总有失落感：心脏的另类伤害

    最后说“喜伤心”。《黄帝内经》说：“南方生热， ...

讲的真好！学习了！ “怎样才能平息这颗“驿动的心”呢？《黄帝内经》讲“独立守神”，强调“形与神俱”，也就是把心拴在身体之“桩”上。”

清清路过

小叶儿 发表于 2013-8-7 14:13
2.1.3 何以解忧：学会在当下优美地生活

    再来说“忧伤肺”。《黄帝内经·阴阳应象大论》说：“西方生 ...

怎么没有2.1.2呢？是漏了还是下面的号接错了？

小叶儿

清清路过 发表于 2013-12-26 12:26
讲的真好！学习了！ “怎样才能平息这颗“驿动的心”呢？《黄帝内经》讲“独立守神”，强调“形与神俱”， ...

我是在这个博客看的，你过去看看吧，那里全