今天开始辟谷

李师

今天第13天  东北出差  中午吃了一顿 一开始胃有点疼 ，突然对胃说了声对不起 又开始吃 渐渐不疼了

李师

第十五天，吃了两天饭，今天开始继续，昨天去了大悲寺，两年前在这里做了五天义工，当时还宛如一个大工地，现在已经建设好了，当时热火朝天，现在很清净

李师

《老子》第三十八章：上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。 《管子*心术上》解释：“德者，得也。得也者，其谓所得以然也。”前面一个德是对道的理解之后的运用之法。后面“有德”和“无德”的德是“通”的意思。所以，“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。”的具体意思就是：对规律的运用的高级境界是没有成套路的东西，随机应变，就像令狐冲练“独孤九剑”到一定的境界就是“无招胜有招”；

李师

之相对的，对规律的运用的低级境界是，时刻不忘了运用的理念，不能灵活运用之，这样就叫做“无德”，就是没有领会通透关于“道”的运用的精髓。 对“无为”的“德”（运用）也是这样，高级的阶段是不用去乱做什么，按照规律办事就好啦。而对“无为”的低级运用的人则是追求“有为”，就是不顾事物发展的规律，为了追求事功，勉强地、胡乱地做事。 “仁”的高级境界，因为仁是指的爱众人、博爱，那么具备了“仁”心的人做事就是不会特意表现出什么来，而是顺其自然地做爱众人的事。就像有的人自己喊着：“我要鞠躬尽瘁，死而后已。”这种人一般来讲是不具备“仁”心的，善于做秀罢了。

李师

之相对的，对规律的运用的低级境界是，时刻不忘了运用的理念，不能灵活运用之，这样就叫做“无德”，就是没有领会通透关于“道”的运用的精髓。 对“无为”的“德”（运用）也是这样，高级的阶段是不用去乱做什么，按照规律办事就好啦。而对“无为”的低级运用的人则是追求“有为”，就是不顾事物发展的规律，为了追求事功，勉强地、胡乱地做事。 “仁”的高级境界，因为仁是指的爱众人、博爱，那么具备了“仁”心的人做事就是不会特意表现出什么来，而是顺其自然地做爱众人的事。就像有的人自己喊着：“我要鞠躬尽瘁，死而后已。”这种人一般来讲是不具备“仁”心的，善于做秀罢了。

李师

之相对的，对规律的运用的低级境界是，时刻不忘了运用的理念，不能灵活运用之，这样就叫做“无德”，就是没有领会通透关于“道”的运用的精髓。 对“无为”的“德”（运用）也是这样，高级的阶段是不用去乱做什么，按照规律办事就好啦。而对“无为”的低级运用的人则是追求“有为”，就是不顾事物发展的规律，为了追求事功，勉强地、胡乱地做事。 “仁”的高级境界，因为仁是指的爱众人、博爱，那么具备了“仁”心的人做事就是不会特意表现出什么来，而是顺其自然地做爱众人的事。就像有的人自己喊着：“我要鞠躬尽瘁，死而后已。”这种人一般来讲是不具备“仁”心的，善于做秀罢了。

李师

这样才是对规律的运用有了通透的理解。与之相对的，对规律的运用的低级境界是，时刻不忘了运用的理念，不能灵活运用之，这样就叫做“无德”，就是没有领会通透关于“道”的运用的精髓。 对“无为”的“德”（运用）也是这样，高级的阶段是不用去乱做什么，按照规律办事就好啦。而对“无为”的低级运用的人则是追求“有为”，就是不顾事物发展的规律，为了追求事功，勉强地、胡乱地做事。 “仁”的高级境界，因为仁是指的爱众人、博爱，那么具备了“仁”心的人做事就是不会特意表现出什么来，而是顺其自然地做爱众人的事。就像有的人自己喊着：“我要鞠躬尽瘁，死而后已。”这种人一般来讲是不具备“仁”心的，善于做秀罢了。

李师

这样才是对规律的运用有了通透的理解。与之相对的，对规律的运用的低级境界是，时刻不忘了运用的理念，不能灵活运用之，这样就叫做“无德”，就是没有领会通透关于“道”的运用的精髓。 对“无为”的“德”（运用）也是这样，高级的阶段是不用去乱做什么，按照规律办事就好啦。而对“无为”的低级运用的人则是追求“有为”，就是不顾事物发展的规律，为了追求事功，勉强地、胡乱地做事。 “仁”的高级境界，因为仁是指的爱众人、博爱，那么具备了“仁”心的人做事就是不会特意表现出什么来，而是顺其自然地做爱众人的事。就像有的人自己喊着：“我要鞠躬尽瘁，死而后已。”这种人一般来讲是不具备“仁”心的，善于做秀罢了。

李师

这样才是对规律的运用有了通透的理解。与之相对的，对规律的运用的低级境界是，时刻不忘了运用的理念，不能灵活运用之，这样就叫做“无德”，就是没有领会通透关于“道”的运用的精髓。 对“无为”的“德”（运用）也是这样，高级的阶段是不用去乱做什么，按照规律办事就好啦。而对“无为”的低级运用的人则是追求“有为”，就是不顾事物发展的规律，为了追求事功，勉强地、胡乱地做事。 “仁”的高级境界，因为仁是指的爱众人、博爱，那么具备了“仁”心的人做事就是不会特意表现出什么来，而是顺其自然地做爱众人的事。就像有的人自己喊着：“我要鞠躬尽瘁，死而后已。”这种人一般来讲是不具备“仁”心的，善于做秀罢了。

李师

即使无法达到仁的境界，还是有些人是会爱周围人的，那就是“义”，能爱周围的人已经很不错了。但是“义”的高级境界也只是会“有以为”的，会特意地做些事情，而不是真正地顺应自然。 如果爱周围的人还做不到，那就只能用“礼”（制度、规范、法律）来约束他了，但是如果我们社会的制度、规范和法律很完备，这种人却不能遵守。那对这种人就只能“攘臂而扔之”了，很形象地描绘处理他们的办法就是：抓住胳膊或腿抡起来扔出去。

李师

“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。”和我前面读了《论语》之后解释过的我对“仁义礼智信”之间的关系联系起来，就可以看到“道、德、仁、义、礼、智、信”之间的系统的关系。这一段的解释是这样：所以说，没能掌握事物真正规律的人，追求的是规律在生活中应用，这种人还是很伟大的；修养还是达不到“德”的人就只能盼望他是爱众人、爱人人的“仁”者；如果做不到爱人人，那我们只能期望他们能爱身边的人，爱父母、爱兄弟姐妹、爱邻居等；如果还有些人，他周围的人都不爱，只可能爱他自己，那我们就只能用法律、制度和规范来约束他们了，所以只能求助于“礼”。到这里是老子的提法，那么孔子是更注重在实际的社会中教化民众的操作性的，所以他又接着往下引申到“智”和“信”。就是说，道理上我们明白了，要想让世界按照良好的发展轨迹运行，最底线的要求是制定很好的法律和规范，但是要求大众遵守是有一定前提要求的，那就是这些人必须是能看懂、听懂、理解这些法律和行为规范的，必须是有一定智慧的，狗屁不懂得的人，是无法教化的；那么即使这部分人有一定的智慧，但他说的和做的完全不一致，那就很麻烦了，因为法律和道德规范的约束是不可能没有间隙的。 老子还是只分析到了“礼”，他还认为：“夫礼者，忠信之薄，而乱之首”。社会的法律和规范呢，是下下的东西，使得忠信的美德越来越少，忠，就是对人好，知道报恩；信就是说话算话；因为如果社会上的人丢弃了根本的“道”和“德”，而反过来认为“礼”是更重要的，那实际上是社会混乱的来源。而且是“前识者，道之华，而愚之始”，这种认识，看起来像是规律的表相（华，花），但实际上是愚蠢的起源。 所以说，大丈夫以真正基本的“道”作为其可以依靠的厚实的基础，而不是把浮浅的东西作为其立身之本；看重的是事物的实质，而不是浮华的外部表相。所以要想提高修养，就得“去彼取此”，明白取舍。   电脑版转码声明用户反馈站长认领 提示：原网站已由百度转码，以便在移动设备上查看

李师

其实，人生哪有那么多真谛。若无法直视自己的内心，寻遍了全世界又有何用。

李师

大音希声，大象无形，学会放下，学会相信，心中安定的人，走到哪里都是春天

李师

第二十一天 一根香蕉 骑车70公里

李师

一个人若是明白了日常生活中普通而平常的活动的一切意义，诸如饮食人伦的意义，他就是圣人。一个人若是把他所明白的完全做到了，他也是个圣人。如果做不到，也就不可能完全明白其意义。如果不完全明白其意义，也就不可能完全做到。

李师

成己的同时，一定要看到还要成人。不管成人，也就不能成己。这是因为，只有通过人伦，即在社会领域内，才能尽其性。成己就是尽其性，助人就是赞天地之化育。为了达到与天地参仅只需要做普通而平常的事，做得恰到好处，而且明白其全部意义。这样做，就可以达到合内外，这不仅是人与天地参，而且是人与天地合一。用这种方法可以达到出世，而同时仍然入世。

辽-深山

谢谢分享太深奥了，得好好学习才能理解其中的奥秘。

悟斌

人不修己，那么天理难容啊！{:11_491:}
感谢分享！发贴是一种责任，看贴是一种享受，回帖是一种美德！更是一种力量! 好好学习天天向上！