5.2 感恩于心 幸福于行

容丽妍

《大智度论》里面有一句话，一切的修行人都应当记取的：自认为比别人高一等的，凡是不管任何事情，都认为自己行的，自认为比别人高一等的——【智者名为束缚】。这个叫做束缚。要【是法平等，无有高下】，这个才是正法。不见一物，名为见道。不行一行，名为佛行。不住一法，名为正法。要弄清楚，佛教到底在讲什么。

容丽妍

禅茶真境：禅者之意不在茶

　　茶和禅的关系从来都是十分密切的。茶最早的时候就是作为一种能帮助人修心静思的饮品出现，以茶助禅，进而有了“禅茶一味”的说法。　　　　君子之交，身和同住，身业清净，一同品茶修行；口和无诤，不妄语、说诚语，一同谦和待人；意和同悦，持精进心、一同坦荡面对；戒和同修，百善戒为先，进入“禅茶一味”的境界；见和同解，破迷开悟，一同离苦得乐；利和同均，不厚此薄彼，同品禅茶甘露。　　　　禅茶的“和”就是六和敬，六和敬是身和同住、口和无诤、意和同悦、戒和同修、见和同解、利和同均。　　　　大家在一起品茶，必须要做到语业清净，即说话的语气，要谦和礼貌，悦耳可爱，不宜恶口粗声，引人不快，以致发生争吵的事件。　　　　意和同悦　　　　心是一切行为、语言的基础。有什么样的心，就会有什么样的行为语言，进而形成什么样的世界。佛弟子端心正意，一心正念。以戒定慧三学调伏自心，以出离心解脱烦恼，以菩提心自利利他，以六度心和四无量心广度众生。日用平常保持精进心、至诚心、深心、发愿回向心、大慈大悲心、大智心、大愿心、平等心、同理心、光明心、自在心、空心、信心、柔软心、清净心、通达心。面对一切人事物时，于内心作意欣乐：广大意乐、长时意乐、欢喜意乐、荷恩意乐、大志意乐、纯善意乐。大家在一起品茶，必须要做到意业清净，即要有善良的用意，坦白的胸怀，有值得欢心快意的事，要大家一起分享，不要为求个人的欢乐而不顾大众的欢乐，或把个人的快乐建筑在大众的痛苦之上。　　　　戒和同修　　　　戒是无上菩提本，百善戒为先。戒是定慧二学的根本，无戒则定慧彷佛盖在沙滩上的高楼，容易倒坍。无规矩不足以成方圆，戒律乃是维持教团的柱石，目的都是在消极止恶和积极行善，只有遵守了禅茶的仪规才能更好的进入“禅茶一味”的境界。　　　　见和同解　　　　知见决定一个人或团体的走向与成败，佛教最重正知正见。但随着佛教二千五百余年的发展，不同宗派传承发展出各自的知见，佛弟子宜全盘了解，不应北传讥南传为小乘，南传否定北传为非佛说，密教斥显教为不究竟，应该互相包容。而作为禅茶文化的研究大家都应该抱着一个破迷开悟、离苦得乐的目的。　　　　利和同均　　　　大家所获得的利益，包括财利和法利。不论是经济上的财利，或知识上的法利，必须要大家平均分配，平等享受，不因厚此薄彼，使之发生利害冲突，或养成营私肥己的恶习，不能使教财成为公产，致引起争权夺利的纠纷，会影响到教团的破产。不仅大家一起品尝禅茶甘露而且还要分享禅茶带给大家的法喜。

容丽妍

茶禅是如何行道的？
　　文/范增平　　　　经常听到“茶禅一味”或“禅茶一味”，是茶意禅味还是禅意茶味？　　　　真正的“禅味”不仅仅是从坐禅之后饮茶来说，真正意义上的禅昧是无时无处不在的，也就是古德所说的：“青青翠竹，尽是真如。郁郁黄花，无非般若。”这个时候，天地之间都是禅味。　　　　茶味亦复如是，不需要等到煮水瀹茶，三杯入口之后，才有感觉。茶人心中时刻空明清澈，了无一芥，如此修持，必然能顿悟此中真意！　　　　再进一步说，茶人若能以天地为茶器，以众生为茶品。以慈悲为八功德水，以茶侣为布施，以持戒为茶规，以忍辱为茶候，以精进为三昧真火，以禅定为茶法，以般若为茶心。那么茶道当下可成，这个时候茶就是禅，禅就是茶，佛法映于茶汤，茶汤显示佛法，看佛陀于灵山会上拈花示众。就能了然于心。　　　　在这种情况下，“禅茶”、“茶禅”、“禅茶”、“茶·禅”是不需要分的，也不必分，如此，才是真正的“禅茶一味”、“茶禅一味”。　　　　茶、禅、道，本来即是同根同源，互为因果，相辅相成。　　　　茶的内涵是动静、静动的结合！　　　　禅的内涵是外静内动的“静动”！　　　　道的内涵是外动内静的“动静”！　　　　茶之所以形成“茶禅”、“茶道”，理由是非常充分的，站在什么角度来看茶，茶就现身在什么方向，“茶禅一味”是如此，“茶道一如”也是如此。　　　　中国禅宗形成后，因着禅修而饮茶。相沿成习，潜移默化，饮茶成为佛教丛林的宗门规式。　　　　《百丈清规》规定丛林禅茶及其做法次第，由于坐禅易致昏沉，所以“皆许其饮茶”，百丈禅师有“吃茶、珍重、歇”三诀。《五灯会元》记载，有所谓：饭后三碗茶的和尚家风。以茶敬客，更是寺院的常规，茶在唐代已经是僧伽生活中不可或缺的东西。由坐禅饮茶到茶事融入佛事，列进宗门法规，禅门茶风兴盛。　　　　坐禅用茶的最早记载，一般说是在《晋书·列传第六十五艺术》：“单道开，敦煌人也......日服镇守药数丸，大如梧子。药有松蜜姜桂茯苓之气，时复饮荼苏一二升而已”。僧人坐禅修定，须持斋戒，由戒生定，由定证慧。　　　　唐代茶道，多与佛教食法相关，称为“吃茶饭”。唐代饮用的是饼茶，以煮茶法来饮用。饮茶为茶汤，像药汤一样。佛教丛林过午不食，只允许饮茶助修。赵州公案说“吃茶去”，道理在此。南宋时，浙江余姚径山寺茶饮盛行，有一套严格的饮茶程序，据说日本茶道就是从这里传过去的。　　　　饮茶的真正目的是为了参禅证道，佛教认为，茶有三德：“坐禅时通夜不眠，满腹时帮助消化，茶且不发！”是禅门修道的最好辅助；于是，高僧大德将“平等”、“真切”、“精微”而又空灵的禅门精神贯注于茶道中，这对中国茶道的形成和发展起到了关键性的影响和作用。　　　　茶文化的兴衰与禅文化消长至为密切。茶文化在明清之后曾经衰落。禅宗也于此时期匿迹，茶的兴衰期与禅的隐显期。恰好不谋而合。　　　　中国以茶入禅形成“禅茶文化”，茶文化传入日本，使日本有了“茶道”；传入英国而催生了欧洲“下午茶”；于是，欧美有了“基督禅”一派，可以说是禅茶文化发挥了重大影响作用。
　　——选自《海峡茶道》

容丽妍

一脚三十板，半饼三年粮
作者：衍慈法师
　　因果定律是宇宙万有生灭变化的法则，也就是说“种什么因，得什么果”。世间上不论富贵贫贱，善恶之报，都逃不出因果。所以说学佛先要明因果。
　　以上的题目正好用来解释因果报应。“一脚三十板，半饼三年粮”这个典故，据说发生在明朝时代的安徽迎庆寺。八月十五中秋节，常住派给每位僧人一个月饼，有个小沙弥在吃饼时，被寺院的一头狗跟随着不停叫吠。小沙弥不耐烦踢了牠一脚。后来觉得自己不应该这样做。可能是狗肚子饿了，于是便分了半个饼给狗吃。
　　自此以后，时光舜逝，小沙弥年六十九岁时，在掌管大殿香灯师之职。有一天知府(即县长)前来烧香，寺内大众师闻讯俱到山门外，夹道欢迎这位县长的光临。县长觉得大众师父对他必恭必敬，欢喜不已。来到大殿，发觉香灯师没有出来迎接，一怒之下，命待从打他三十大板。县长回府后，又感到无缘无故打了香灯师三十板，有点内疚，为了补偿这个过失，便建造一所茅蓬(小寺院)来供养香灯师。香灯师怕得不敢接受，住持和尚有慧眼，把前因后果一一告知，香灯师才肯接受县官的供养。果然于三年后七十二岁时圆寂。
　　由此可见因果报应，如影随形，丝毫不爽，是千古不变的规律，也是最公平的裁决。于寺院做狗有功，转身可成为县官;小沙弥踢狗一脚，要受三十板的果报;又与狗分享一个饼，获得三年的粮食供养。可知善恶果报，都是自作自受。
　　明了因果道理之后，对自己身口意三业一切行为自然会谨慎，发心断恶修善，这就是学佛入门第一步。

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一段前世今生的苦报　[图片]　　过去有一个长者，家财万贯，金银财宝，真是取用不尽，生活也过得非常快乐。他有一个漂亮贤慧的妻子，更使他欢喜。可是他的这种享受是暂时的，快乐也是无常的;所谓花无百日红，人无千日好!这位富翁，不久便渐渐地走入忧伤的深渊里去了，再也看不见他昔日那欢喜愉快的神情，为什么呢?原来是为了他的儿子。　　他结婚多年才生了一个儿子，当这儿子生时，他高兴得很。可是很不幸，他的孩子才哇哇学语时，便害起病来了。经医生的诊断说是生疮。生在皮肤上的这种恶疾，使小孩整天闹个不休，虽然曾经请来了许多名医，也无法救治，因此，使他成天愁眉不展。　　可怜的小孩子在许多名医束手无策之下，天天在哀呼叫苦中，度着痛苦的生活。他的痛苦呻号声，扰及邻里，所以大家都叫他呻号。　　如流水似的光阴，带走了呻号的幼小年华，他已经长大成人了。不过，身上那恶疾并未痊愈，仍是日夜的哀痛，真令人听了为他难过。在他们家附近，有一个老人，他听见呻号痛苦呼号之声，心里很是不忍，就来到呻号家里慰问，并对呻号道：我曾经听到许多人称赞说：在祇园精舍，有位大医王，凡是我们身体上的病，或者是心里的病，他一律能够医治，他有神圣妙方，无论你怎样沉疴的病症;都能马上痊愈，你何不赶快虔诚的去求治?　　长者子呻号，听到这邻人的话，欢喜得不得了。他便抱病寻找到祇园精舍来求见佛陀。呻号见到佛陀那三十二相，八十种好的庄严圣身，如同百千光明，心里喜悦赞叹。他的愁苦恼恨，已经减少了许多，随即五体投地的礼拜佛陀。　　佛陀的慈悲，从不舍弃任何一个病苦的众生，所以呻号来时，佛陀非常高兴，便为他宣说拔除一切患苦的胜妙法门。呻号听闻佛陀说法以后，忏悔罪过，这时，他那十几年来的身上疮毒，马上就好了，痛苦完全消除了，心中生起虔敬欢喜。后来要求佛陀允许他出家做比丘。他精进修习，不久便证了罗汉果。　　诸比丘看到呻号这样，觉得很稀奇，就问佛陀他是以何因缘而得此果报?佛陀对弟子们说道：在过去无量世中，在波罗奈国有甲乙两个富翁。因为他俩平日就有点怨憎相诤。甲拿出了许多珍宝，贡奉给国王。国王得到他的贡献，就对他特别宠爱，因此，他就在国王前批评乙说：某人非常恶毒，经常阴谋用计害我，希望大王严惩恶人，保护善良人民。国王因受其贡奉，而失去观察，信以为真，就命人把乙拘捕，并且不许他辩解，用酷刑逼供。乙被拷打得遍体鳞伤，受尽百般痛苦。后家里的人出钱赎罪，才放他回家。　　乙在回去以后，深自思惟，认识到财实在是害人的东西。身体是苦难的根本。如果没有钱!就不会和甲引起争论，要是没有身体，也就不会遭受刑罚的痛苦。於是，过了不久，就立志入山中修行，后来成为辟支佛。　　那时，这位辟支佛，发大慈悲心，怕某甲谗害好人，来生要受苦报，便往他的家中，现种种神变。某甲看到了不可思议的情形，心生敬仰，随即请辟支佛上座，特备种种食品供养，并向辟支佛忏悔前罪。佛陀说到这里，停了停又说：你们要知道过去在国王前下谗言的人，就是现在受病苦的呻号比丘。他后来由于受辟支佛的教化，忏悔前罪，虔诚地皈依三宝的功德，所以才能於今日得到佛陀的救度，速成圣果。人们不要以为说了几句谗言没有人知道，要知罪业报应是丝毫不爽的。但犯了这种过错的人，只要诚心忏悔，仍然是可以得救的。　　这个故事讲诉的是一段前世今生的苦报，两个人的前世因为金钱方面的利益冲突，导致今生得到了相同的果报。所有在告诫大家，不管你身处那个年代都不要去做那些违背良心的事情，这些果报总会出现在你的生活中。

容丽妍

六祖慧能：福德与功德之别
　　见性是功，平等是德；
　　念念无滞，常见本性，真实妙用，名为功德。
　　内心谦下是功，外行於礼是德；
　　自性建立万法是功，心体离念是德；
　　不离自性是功，应用无染是德；
　　若觅功德法身，但依此作，是真功德。
　　若修功德之人，心即不轻，常行普敬，心常轻人，吾我不断即自无功；自性虚妄不实，即自无德；为吾我自大，常轻一切故。
　　
　　善知识！念念无间是功，心行平直是德；自修性是功，自修身是德。善知识！宝德须自性内见，不是布施供养之所求也。是以福德与功德别，武帝不识其理，非我祖师有过。　　——摘录自《六祖坛经》

容丽妍

公案：直契心源，秘诀何在?
　　一日，学人问禅师，“心性幽微，深奥难明；直契心源，秘诀何在?”老禅师慢悠悠地说，“钟，重叩重鸣，轻叩轻鸣，不叩不鸣。求道如叩钟，要领在于起疑情:大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。所以参禅时，应把我看成是一口钟，把心中的疑问当做槌，狠狠地‘敲击’我，必能打破疑团，廓然大彻。”

容丽妍

公案：倩女离魂　　剪灯新话卷上载：
　　
　　倩娘尝许王宙为妻，既而父悔，倩娘遂抑郁成病。宙亦深恨，欲赴京师，途中忽遇倩娘，遂相携至蜀，凡五年，生二子。后还归岳家谢其事，然倩娘犹病在闺中，唯存一息。众皆怪之。室中病女闻之而喜，起出相迎，两位倩娘合为一体。前之倩娘实乃病女之离魂也。
　　
　　此故事后被丛林中所引用，作为学人参究的一个话头。如“五祖问僧：倩女离魂，哪个是真的？”此公案的目的是要学人证悟，自性超越真妄善恶等二边之见，远离分别，触目即真，一真一切真，所谓“不求真，不断妄，了知二法空无相”、“无明实性即佛性，幻化空身即法身”，就是这个意思。

——摘录自《480位禅宗大德悟道因缘》（慧林怀深禅师悟道因缘）

容丽妍

境界无上限，道德有底线（转）
1、不要总是想占别人的便宜，其实，世间的任何便宜都并不便宜。
2、只要具有超强的诱惑力，那就可能是一场骗局。
3、来之不义，会任意挥霍；来之不易，会倍加珍惜。
4、世上的喜剧往往不需要金钱，世上的悲剧却往往和金钱脱不了关系。
5、聪明人装傻，傻子装聪明，都是一种智力游戏，本质上都是为了利益。
6、不论利益是什么模样，都不能用灵魂来典当。
7、该放下的不放下，该拿起的不拿起，那都是在和自己过不去。
8、妥协，是为了双方获利，而不是为了出卖自己。
9、人生要有“三得”：沉得住气，弯得下腰，抬得起头。
10、境界无上限，道德有底线。11、这个世界很公平，如果你想要最好，就会给你最痛。

容丽妍

    人们常说“生命在于运动”，但佛教并不这样认为，如果你只有“动”而没有“静”，寿命不一定会延长。其实静心息虑、凝神内守，也能极大地调动身心本具的巨大潜能。因此，“动”与“静”相结合，才是佛教养生的一大特点。
  —藏文化的修心养生观
  

容丽妍

  日月的运行跟人体的气脉运行有一定关系，倘若你长期昼夜颠倒、劳累过度，势必会对气脉有损。因此，每天若能在中夜放下一切，安心入眠，早晨也尽量起早，这对身体健康是最好的。

--藏文化的修心养生观

容丽妍

    佛教修行以调心为本，心态若调整平衡了，身体自然就会好。所以，藏传佛教第一个养生之法，就是要调心。你们平时若过度劳累，心就应该当下放松，不要特别去执著，这样从中可以获得自在、快乐，身心也会自然而然健康。
—藏文化的修心养生观

容丽妍

自己纵然具有很多功德，也不能在别人面前夸夸其谈，炫耀自己如何了不起。倘若自己宣说自己的功德，多半是我慢的一种显现，别人不一定对你生信心，反而会有各种各样的想法。

--苦才是人生

容丽妍

   看到佛像的功德不可思议，可令我们远离一切障碍，增长无量福德，甚至以嗔恨或蔑视的眼光看佛像，也会因为与佛结缘，对来世有无量的利益，那以信心、恭敬心、欢喜心注视着佛像，就更不用说了。

--苦才是人生

容丽妍

    若想缓解生活、工作的压力，最简单、最实用的禅修方法是：先专注盯着释迦牟尼佛像，看一会儿闭目想；想不起来了，再看一会儿，再闭目想……如此不断训练，直至想得非常清晰。如果想打坐修禅定，这也是最有加持力的方法。
     ——苦才是人生

容丽妍

    有智慧的人不管快乐，还是痛苦，都会将其作为修行的助缘；愚者则完全不同，快乐对他的修行没什么帮助，痛苦对他的修行也没什么帮助。所以，愚者与智者之间确实有很多差别。

--入行论广解

容丽妍

   观修自他交换，对消除痛苦很有帮助。比如，当你重病在床，名声受损、穷困潦倒时，可以发愿：“世间上也有许多跟我一样的受苦者，愿他们的痛苦成熟于我身，由我代受，他们全部离苦得乐。”这是除苦的最佳方法。
--苦才是人生

容丽妍

    很多高僧大德就是因为生病而彻知了轮回本质，佛陀也是看到老死病的痛苦之后，对轮回心生厌离，有了出家的机会。倘若从来没有生病，那就感觉不到病苦的煎熬，修行怎么可能增上呢？因此大家以后遇到病苦时，不要愁眉苦脸、叫苦连天，而要觉得这是个好消息。
     ——快乐之歌讲记

容丽妍

    如果我们真的了解无常的本义，它未必是个不好的事，也许依靠发生的事情，你的生活有了新的开端。如果一条路走不成功，因为无常的原因，虽然这个机会没有了，但会有更好的空间、更好的机遇，可以选择更美好的路。
—《四法印——超越现象的真理》

容丽妍

◎ 阿底峡尊者讲解一切道法之最

库鄂仲三子曾问阿底峡尊者：“一切道法以何为最？”

尊者答道：

“了达之最，就是证悟无我的意义。”最无上的了达，就是证悟无我之义。

“敦肃之最，就是自心相续调柔。”敦厚恭敬之最，就是自相续调柔。

“功德之最，就是广大利众之心。”一切功德之最，就是广大的利益众生之心。要看一个人有无功德，就看他是否有利他心，有利他心，就一定有功德。

“教言之最，就是恒时内观自心。”在世间诸多教言中，恒时内观自心最为殊胜，是一切教言之最。麦彭仁波切在《直指心性》中说：“外观百法，不如内观自心殊胜。”外观的学问再多，也无法调伏烦恼，只有内观自心、认识心性，才是解脱的窍诀。

“对治之最，就是了达万法全无自性。”在所有对治法中，了达一切万法为空性，是最究竟的对治。烦恼也好、痛苦也好，证得空性以后，一切都解决了。

“行为之最，就是不随顺于俗世。”修行人最好的行为，就是不随顺于世俗。世俗中的事务没完没了，世间的人也是执迷不悟，作为希求解脱者，如果我们随顺他们，就只能和他们一样流转轮回了。

“成就之最，就是烦恼日趋薄弱。”成就中最大的成就，就是烦恼越来越薄弱。有人说：“我见到本尊了，我成就神通了……”但如果你的我执越来越重、嗔心越来越大的话，肯定没有成就。

“道貌之最，就是贪欲日渐减少。”修道中最殊胜的道相，就是贪欲越来越减少。

“布施之最，就是无有贪著。”最圆满的布施，就是无有贪著。

“持戒之最，就是自心寂静。”最圆满的持戒，就是自心寂静。

“安忍之最，就是身居卑位。”最圆满的安忍，就是身居卑位。

“精进之最，就是抛弃琐事。”最圆满的精进，就是抛弃琐事。所谓“进即喜于善”，一个人抛弃琐事以后，自然会欢喜行持善法。

“静虑之最，即自心不改。”最圆满的静虑，就是自心无改，如如不动。不改造、不造作、不作意，安住于自己的本来面目之中，这就是静虑之最。

“智慧之最，就是不执一切。”最圆满的智慧，就是以中观的究竟见解摄持，不执著一切。如果只是口头上“不要执著、不要执著”，行为上却不断造业，这不是不执著。当一个人不仅在理论上，而且通过修行，真实了达了一切万法的本性以后，让他执著，也不会执著的。因为对他而言，财物、感情、名声、地位……这一切都毫无意义。

这些教言，是阿底峡尊者为他三大弟子传授的，都是非常深奥的道理。

◎ 持明无畏洲尊者讲解六度

此外，持明无畏洲尊者说：

“知足即是布施度，彼之本体乃舍心。”知足就是布施度，他说的“知足”，与阿底峡尊者所谓的“不贪著”，其实本体都是舍心。

“无愧三宝持戒度。”一个人在三宝面前内心无愧，表里如一，所行也都如理如法，这就是持戒度。

“不失慧念胜忍辱。”时时刻刻不离正知与正念，不起嗔怒，这就是殊胜的安忍度。

“一切助伴需精进。”修行人修持任何善行时，都要以精进为助伴。

“执现观圣 静虑度。”将一切显现均观为上师、本尊或诸佛菩萨，这就是静虑度。这是有相静虑的观法，而无相静虑，一般不观本尊的显相。

“贪执自解智慧度。”当你生起任何贪执时，不管是对财物，还是对人，这时你只要观其本性，贪执便会自解自脱，这就是智慧度。

“无有能思所思境，并非俗念离定解，乃为涅槃胜寂灭。”无有能思之心，也无有所思之境，不是世俗的分别意念，又远离了定解与非定解之相，这就是真正的涅槃解脱、殊胜寂灭。

“此等一切不可说，愿汝铭记于心中。”尊者说：这些道理，本来是不可言说的，但对于有缘者，希望你能铭记于心。


尤其对于实相，除了上述尊者以外，还有很多圣者都留下了偈颂。

据蒋扬钦哲旺波（麦彭仁波切之上师）的传记记载：在他16岁的一天早上，他于自现境界中，前往红色吉祥铜山，见到莲师被浩如烟海的眷属围绕，显现在云中。

莲师极为悦意，为他灌顶、加持以后，说了一个偈颂：“不为所取对境沾，不为能取妄念染，护持赤裸觉空性，此乃诸佛之密意。”意思是，不为所取的对境所沾，也不为有境的妄念所染，认识并护持觉空无别的赤裸觉性，这就是三世一切诸佛的究竟密意。

说完，莲师及其眷属化光融入尊者。有种说法认为，从那时起，他便真实通达了大圆满的究竟见解。

寒山大师也有一偈，偈云：“我心如明月，寒潭清皎洁，无物可比拟，教我如何说？”我的心如明月，亦如碧潭清澈皎洁，不过，却没有一个事物可以比拟，让我怎么说呢？

可见，不论禅宗还是大圆满，在究竟的见地上是一致的。当能取所取消亡、明空无二的心性显露时，禅宗称“明心见性”，大圆满则称“本来觉性”。其实，这就是三世诸佛的密意，也是行者的修行目标。对此，众多描述都有相通的一点——不可言说。

摘自《前行广释》第112课