我们要搞清楚为什么要学佛

番茄炒西红柿

我们要搞清楚为什么要学佛。
   之前不是讲过吗：一个人找到老禅师说，我想修佛，该怎么修？老禅师就说了一句话：你的佛没坏，不用修。实际上现实中越来越多的人学佛，在寺院里也是，慕名而来的，有人介绍来的，各种各样缘故来的人，也越来越多。说明什么？有需求，（人们）需要这佛法的力量，来解决自己内心的问题。这话一说，大家应该意识到什么了吧。那我们为什么要学佛啊？要搞清楚这个问题。所以我跟一位居士的爱人，他动不动就爱往庙里跑，他不信佛，也不学佛。在一起聊的时候就聊过这个话题，很实在的话题，“你认为，从古到今，无数的人信佛学佛，是为了什么？”他说肯定是有所求啊。这个有所求，意味着什么？没等他说上来，我说两个字：有用。如果没有用，佛法不可能传到今天，毫无疑问。有什么用呢？能解决问题。解决什么问题呢？我们身心内外的问题。这话听清楚了。我们身心内外的什么问题啊？烦恼问题。要么是自己的内心烦恼，要么是别人的烦恼，只要烦恼都变成快乐了，这都不是问题了。就这么简单。但是回过头来讲，能够把烦恼变成快乐，这就是佛法，确实可以这样说。但是更直白的说，那就是方法。我们学佛学的什么东西？就是方法，不在于你是什么形式，不在于你是什么情况，你只记住做到一条，你不能说你每天都很开心，然后从鸡蛋里挑骨头，要找出来个理由来，没必要。你只要每天都很开心，而且你还能将这个快乐传递给他人，这也算是一分功德。问题是，你不可能天天都快乐的，有时候会烦的，不管是冲孩子，还是冲老人，还是冲爱人，总会有烦的时候，包括冲同事。问题就在这儿了。你烦起来怎么办？你不可能不烦。你要是真是一年365天，你一天都没烦过，而且也不会去烦，恭喜你，不管你修过还是没修过，你到地了，你到位了，那要恭喜你。现实是没有几个人能做到这一步。所以没有永远快乐的人。同样的，也没有永远烦恼的人。因为这世间的现实就是烦恼与快乐是不断交替的变化着。这是真实的。所以不管是工作中还是生活中，交朋结友，其实修行的机缘全部在这当中，所谓的修持佛法的过程，也在这当中。我一直在跟大家说的，原本也不可能，其实也犯不着，你整天抱着个经来读，守着个佛来拜，把自己变成个大瑜伽师一样的。不可能。你又不是出家人，出家人都做不到这一点，何况是在家人。实际上呢，能够坚持这样去做，我们真的很赞叹，为啥会赞叹呢，因为明摆着，不是很多人都做的到的，你能坚持。
回到本源的问题，修持佛法是要修出一种效果来的，要达到一种效应状态，那么到底要修到一种什么样的效应和状态呢？曾经多次跟大家讲过，你应该修的乐观，阳光，自信，随缘，自在，富有包容和担当之心，还很健康。结果很多学佛人不是这样的。很多年长的，年轻的，学佛学的，硬生生的把一个活生生的人学成佛痴佛傻子佛呆子，除了佛，什么都不知道。说实话，这进入误区了，不应该是这样的。所以说，修学佛法，不要抱着个佛法去修佛，这是个误区，真正的佛法就是心法。你的起心动念全在这当中了。这本身这句话，也就是禅宗真实义所在。你一句话说出去了，是对人有利还是不利，就见分晓；你爱人跟你面前发几句牢骚，你是对她生嗔心，还是没生嗔心，就见分晓；就这么简单。如果今天爱人发火了，你不跟她对着吵，你觉得是自己一句话不当引发的，不跟她吵，还表现对她的一种友善，一种真诚，完事了。那说明你做到了。修行就是这么修的，没什么高大上了不得的。这个佛法的修持，就在你行住坐卧待人接物的处世当中，点点滴滴当中，就是这么去做的，你才能见真实，才能渐渐明白佛法真实义了。佛法没有那么高大上的，所以太虚大师说人成即佛成，就是做人要先做到位。人都做不了，还做菩萨？那不可能的事情。不要老想着我这人有贪心，有我慢之心，有嗔恨心，有痴迷之心，有嫉妒心。活在现实中的人，存在这些情况很正常。那你说我把贪心去掉，贪心去掉，然后干嘛？有好多人这样想的，说，“师父，我怎么办呐，想求师父加持”“加持什么”“我每回诵经念佛都满脑子妄想。”“妄想很多，你想怎么样？”“我是想啊，把脑子里的妄想都消除了，心里能够清净了，就好修佛了”。实际上这话是有问题的。如果你心里清净了，你还需要修什么？你修的本身，就是想要清净达到清净的地步。你都已经清净了再去修佛，这是颠倒的话，来自于你颠倒的见解和认识。在现实当中，在菩萨道，就是菩萨的眼界来说，贪心嗔心痴心我慢多疑，就是贪嗔痴慢疑，全都是资粮，根本不要想去舍掉这些东西。想去改变这些东西，想去消除这些东西，这些念想都是误区。因为贪嗔痴慢疑都是解脱道。我贪心，要怎么样去转化它，就是说，我所有你想要，我无怨无悔的给你，你能够做到这一步，说明你的贪心因此转了一分，或者转了十分。不是我读经拜佛的时候，贪心转化掉，为什么？这和打妄想没什么两样，白忙活，哪怕你浑身是汗拜了一千拜，有功德，但是不得究竟，根本没解决问题，什么问题，贪心的问题。所以说呢，居家过日子的人，不要想着去消除贪嗔痴慢疑这些东西，不用去考虑。跟大家说句实话，你有就有，不要考虑这些事，你只一门心思想着，你每天怎么样快乐，把快乐传递给他人；怎么样去做一些对别人有利的事情，完事了，就这么简单。你要是针对贪心嗔心，想着怎么去转化他，想着怎么消除掉，曾经有人跟我谈这个问题，我问他，“你准备花多长时间解决掉这个问题？”傻了，无法答复。为什么问这个话？因为我知道，至少今生你是不可能的，不可能做到的。你要是想做到这些，只要做一件事情，把肉身不要了舍了你能做到：这不可能的。吃一把药到床上躺着，把肉身舍了。那叫自杀。你舍得了吗？恶缘力又显现了，还是一无是处。其实很多高僧大德、大德祖师们都说过这个话，就是这个人身是最容易修证佛道的，也是修证佛道最佳的工具。你如果上了天当了神仙，分分秒秒都在欲乐的延续当中，让你舍弃这一切贪心去成就无上佛道是很难很难的事情，何况有大神力，很难的。因为天道做神仙，他是透支福报，分分秒秒都在延续的境界和状态，所以他修佛道很难。那么畜牲、恶鬼、地狱道，修证佛道，更难。因为受苦受罪，没有办法立马解决，也没机会，只有人是最佳的。所以你看十方的如来菩萨，都是人样，是不是。

番茄炒西红柿

【你需要那声“谢谢”吗？】
生活中处处皆是修行。举例来说：某个同修走在路上，她一不小心将东西掉在地上了，你帮她捡起来递给他，可是对方此时脑子里可能正在想事，忘了跟你说声“谢谢”就走开了。

这时候，你心里可能就开始不舒服：“这人真是，我帮了他连一句谢都没得着。”那么请问：你是为这一个“谢”字而去做这件事的吗？当你需要人家说声“谢谢”的时候，就意味着你的内心需要平衡，这不是真修行。如果你心里还想，“以后什么事我都不会帮你。”这个时候你也是真实不虚的在修行，在修烦恼行。
如果对方没有谢我，我没有生分毫的嗔怨之心，以后他需要我帮忙的时候，我依然无怨无悔的帮助她，这个时候你的所作所为才是真正的智慧法行，无形中成就了点点滴滴的忍辱功德。无论他谢我，没谢我，不谢我，甚至他说我是在讨好他等等，面对这些我心里都不生嗔心，那么此时此刻你才是真实意义上的大修行。

所以，一个细微之处，就可以见证我们内心的很多东西。就是这生活中的点滴，才是佛门修行人的真修实证的过程。若你能够坚持做到这样，延续了多年以后，这些看起来的平常琐事，就已经不平常了。

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回过头来，大家想一想，你为啥学佛？你到底学的什么？多次给你们讲过，好多老和尚大和尚，动不动就去山洞里闭关，我跟你们说过，其实我每天都在闭关，因为我知道真正的闭关是怎么回事，所以根本不会想什么时候我要准备去闭关了，你们什么时候听我说过这个话。因为我清楚，这闭关是为什么。你不可能不出关的，出关了不还得面对世间呐，面对现实的，别的什么都不说，最起码的一件事情，你从山洞里出来以后，哪怕（闭关）三年哪怕十年呢。你要注意一个细节，他出关以后，他需不需要吃东西，需不需要住的地方，他不能总在露天下，是不是这样？也就是说，离不开世间。因为他的生存，喝水都得需要世间的水。说禅定，你修禅定的时候，一入禅，初禅到四禅天，为什么可以延续上千年寿命，湖北的千岁宝塔和尚，在四祖五祖黄梅那，为他特意建了老祖寺纪念他，1080岁。还有三车和尚，都活了千把岁。初禅到四禅天，叫禅悦为食，不需要吃，内在不需要摄受世间一切物质形态的东西，内在法性受用而得满足，不需外求。这样可以（活）百年千年，但是一旦出定之后，还是要面对世间，还是要受用世间的东西，你脱离不了，这就是现实。所以说呢，人呢，就是活在现实中，脱离不了现实。所以，这个禅定，六祖的话说的非常到位，他老人家成佛作祖是必然的，“外不着像为禅，内不动心为定”，这话已经说干净了，这话简单直白明了。有人说，我要打坐，要禅坐，这是什么？说好听点你好精进，在修炼，说不好听的，你着于形式。实际上六祖说的很清楚，心念不起就是坐，那就很简单一个道理，你坐的好好的干嘛会起来，你要么想喝水，要么坐久坐累了，想活动活动，要么就是我想出去看一看，种种缘由，不然你坐的好好的，干嘛会起来。什么缘故会使你起来？一定是心念。只不过引发这个心念起来的原因不同而已。要么我听到孩子哭了赶紧过去看一下怎么回事，要么外边下雨把窗户搞的匡匡的，怕把玻璃弄坏了，我得起来去弄不坐了，这都是现实生活很现实的事情啊。

豫空竹

谢谢分享！

礼和静乐

分享的太好了，读了对自己的修行很有帮助，谢谢同修。

王植凤

受教了，谢谢！

辽一鐘中

南无阿弥陀佛   随喜功德

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修行，就是纠正我们的不良行为。纠正我们的不良行为，为的是什么？就是为了少受罪。但是我们修行的过程要吃亏，要受罪，这是为什么？是为了以后不吃亏，不受罪，就这么简单。为什么难，因为不肯去做。为什么不肯去做，因为不想做。不想做的原因是啥?懒！说一千道一万，就是一个字，懒！给自己的懒找理由，找自己各种各样的，自己认可的还很体面的理由，为什么你现在还不精进呐？因为你现在还活的很滋润，还挺享受，还挺自在。回过头来想一想，到你六七十岁的时候，七老八十的时候，还能依旧像今天一样自在吗？等到你七老八十的时候，你想我学佛这么多年了，还有好多东西不懂，我想看看书，就由不得你了。看不了十分钟，眼睛就吃不消了。那我就听吧。在这坐着听听听听，不知道啥时候时候睡着了，等一觉醒来，哦？不知道讲到哪去了。那就拜吧，拜了十几拜，头昏眼花，累得不行。那我就念吧，念念念念，念跑神了，然后不知道念哪去了。曾经有一个弟子，他说，晚上月光挺好，那我对着月光念可不可以，可以啊。一样可以念南无啊弥陀佛，他很高兴，对着月光，对着月亮，十五的月亮。结果念着念着，南无阿弥陀佛变成成了南无月亮，最后觉得自己着境了，后来太阳穴疼，就想着念南无阿弥陀佛太阳穴能好，结果变成了南无太阳窝子，最后变成念这个了。念了半天，念南无太阳窝子，才发觉自己念错了。人上了年纪，现前最真实最大的障碍是什么？那就是上了年纪以后的业障，业缘力所现的障碍比我们年轻的时候还重。年轻的时候都不肯想办法去多看经书，多去做（何况老年的时候？）。年轻所做的一切，都会使得你年长的时候少受罪，比如说，老年痴呆，头昏眼花。因为年轻，荒于嬉啊，业精于勤而荒于嬉。因为年轻的时候荒于嬉的缘故，导致上了年纪想听想看的时候，好难。年轻的时候把时间都耗费掉了，是因为没有想到未来的危机，因为还觉得我还年轻，还可以活蹦乱跳。不要紧，明天有功夫，不知不觉有一年到头了。不要紧，下个月安排时间，又过一年了，结果上年纪了。这就说明什么问题呢，这要看我们站在什么角度思考自己的现实，思考自己的将来，思考自己的现实？今生的将来，不要谈未来生，未来生太虚了，你今生都不能好好把握自己，还谈把握未来生？那是连自己都哄，谈什么？