TA的每日心情 | 2018-3-5 18:18 |
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签到天数: 136 天 [LV.7]辟谷中学III
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发表于 2012-10-21 01:46:09
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花开见佛 发表于 2012-10-21 01:37
" U3 T1 ]# p5 u& `- k这几天最大的感受就是时时感觉到我们是多么的幸福,感恩时时自然流露:渴了,水笼头一拧自然有洁净的水流淌 ... 7 g; V3 f2 M* I4 b- y8 t: K
万物的本质(转)
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每个人都是自己,但同时你自己所认为的自己却并不是真正的自己,你不可能不是自己,醒时的自己也是,梦中的自己也是,生生世世的自己也是,更高层意识的自己也同样是。只是这些都是永远在变化的,变化的就不是究竟的自己,而这所有的不断变化的自己内那同一个永恒不变的本质才是唯一的究竟实相,那也是你的本来面目。究竟实相一刻都不曾离开你,只是你未曾认出它而已,你自己的本质这个秘密是最公开也最难令人发现的秘密……
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究竟实相是超越二元性语言无法言说的,即便是“存在”这个词的概念也必然暗示了一个相对的“不存在”,所有心智中的问题本身就是问题所在,只要还有问题就是心智还在运作,那样就只是心智在自寻烦恼,与你的本质无关。
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3 S$ [. I+ [. v# O 相对便意味着分离,分离便造成对立的各种苦。假如只存在一个东西,便无法区分为存在与不存在两者了。如:只有“空”。那么空也不必再定义为空了,因为不存在不空,所以若只有一个便无须定义,所有语言都是二元性的,所以一但下定义便落在二边。而万物的本质是超越心智概念定义的。$ @* ?; S$ V; [1 {0 c
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很多人的观念里认为一切要么存在,要么就不存在,其实一切既非存在也非不存在,本质上一切都是处于“不存之存”的状态,那是一切的本来状态。很多人可能会认为既然有感知到苦与乐,那么必然是有一个受苦者或享乐者“存在”,其实并不是这样。没有受苦者或享乐者同样可以“感知苦与乐”。所谓存在既非感知者也非被感知者。存在感是源自本质感知到另一部分自己,由于这另一部分自己是心智分别出来的,所以所谓的存在感同样是心智创造出的二元性的假象,它并非本质。
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: @$ n5 D4 F" R 当心智完全静止没有任何相对物的情况下的单纯的觉知,也就是佛法中所说的——佛者,觉也。有觉知必然意味着有觉性,严格来讲这里的“觉性”并不能说成是觉知,若无觉性感官觉知不可能存在,若无感官觉知觉性也无从体现。我从前说过“宇宙就是一体不二的无限觉知”这句话,绝对的本质“觉性”有着通过无限种的觉知类型(生命)来体验其自身之无限性,所以觉性不被感知所限,而是觉性创造其无限的感知方式与无数的心智分别出来的假有的感知者从“外在”来感知其自身。一个生命感知到另一个生命就是觉性通过个体感官生命在觉知自己,当然另一个也一样,所以一切生命背后的觉性本是同一个觉性,唯一的觉性由此进入“相对存在”(我喜欢说觉性是绝对境界,而有个体心智主客分别的境界就是相对境界)。
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* y4 c/ U: W$ U 感知可以没有一个我在感知,也就是所谓开悟者的状态。因为本质上感知者与被感知物两者是由心智自一体的觉知中分别出来的。当觉性通过个体生命意识焦点来感知时仍然有一个似乎是个体性的“我”,因为它觉得自己在活在一个生命体中时仍然必须通过这个身体去感知,这是有机生命体的感官限制的缘故(除了肉体感官之外个体意识都有内在感官,那是相对不受限的感知方法,也是意识本自具足的感官,本来每个人应该也可以随意应用,只是在我们现在的人类看来这能力已经渐渐退化了,但这些能力虽退化却永远不可能消失,还可以通过练习与应用修回来的,其实在每晚梦中每个人无意识的都多少在用)。
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3 @3 |9 _+ M. e! e+ x6 ` 开悟者已完全解脱了心智概念中的自我,已不再与心智中的自我认同,而是恢复到“本来面目”了,开悟者的存在虽然更接近本质但是在有物质有机体时仍然有一个意识焦点上的限制,但心智中分别出的自我已经不存在了,这就是开悟者的状态。这种状态下没有了做者,一切行为好像自发的发生,身体已经被身体意识的本能接管了,而本我(开悟者)只是一个观照者,观照着自己的一言一行,而好像是看着别人一样,也就是开悟者已经不完全在物质身体中了,虽然与身体仍然有一个内在的联系,对开悟者来说物质身体只是他的一件工具,他清楚的知道没有这个工具只是没有了肉体感官,而仍然可以使用内在感官,丝毫不会影响到他本质的存在状态。虽然它也完全可以操控物质身体,但那对于开悟者是比较费力的事,所以开悟者更喜欢“看”,而这看既是又不止是通过身体的眼睛在看,而是于当下通过身体的所有感官同时在感知,说“看”已经不能表达这种状态,所以说“照”更贴切,在观照中感官下的一切细节都被照见了,开悟者可以一边与你深入的谈论一个问题一边仍然可以知觉到身体侧面很远的地方的细小动静,并且开悟者除非必要不然一般不会去“操纵”多余的行为,他的行为只针对必要的事…! S! h) U2 z5 ~& h4 ~1 m
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作为感知者的“我”与被感知者的“他”只是来自心智的概念,当心智认同一边为感知者的同时便创造出另一边的被感知物。单纯的觉性不能称其为存在,因为首先觉性本身并不是一个客体或对象,另外它的存在也不需要一个实体来达成(在催眠状态或梦境中便有所体现),它既不是主体也不是客体,它就是唯一。另外因为存在必然有一个相对于参考者存在的参考物才可以说相对于什么存在,而本质上不存在任何相对的参考物,参考物与参考者两者本是源自同一个觉知经由心智分别出来的,而心智的各种功能同样是觉性的工具,当心智与一切觉知都止息时,除了单纯的觉性什么都没有,这种本来的状态下存在这个词就没有了意义,究竟上只是绝对的无限的觉性,这个无限的觉性通过创造无数的焦点经由无数的心智再创造出无数假有的感知者与被感知物,所谓宇宙万物无一非此,而这一切的背后的本质是:一个无限的觉性。
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0 n+ A4 R. B" j) V1 ]! `4 K9 m 本质上发贴与看贴的背后是同一个觉性,感觉是不是很诡异呢~
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我抬头向天自言自语的说着:“神,如果一切存在的只有你,那么我也要对你说我爱你,不要觉得孤单,因为至少还有我爱你……”。我知道神在万事万物中对我说话,任何一个人对我说话时,本质上就是神在对你说的话。神活在万事万物之中,抛开万事万物神也无法存在了。* t Q4 {$ p- J9 D% e4 x
8 x& U; g8 E, p z& B5 D% c 这就是无限的觉性与其自身玩的一个永远没完没了的游戏...
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在人的形体中神也变成了人。每个人内在的神性——觉性却是同一的,只是这同一觉性透过不同的心智、形体与感官去创造与觉知一个相对客观的世界...
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本质便是本源,本源便是大道。大道并非你说的一成不变,那不过是它的万千中的一面。不过,我这么说也不是绝对准确,当然这本就不可能说的准确。说的准确那就是错的。
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% R. w- f- ]$ Z1 j 觉性与觉知还是有区别的,感觉到疼是觉知,而觉性是觉知存在的前提。现实中你看到别人被打你却不会疼,比如梦中你没有身体,但同样有着觉性,梦中你看到有人打架,你本来是那个造梦的“看”者,但这时你的意识若认同那个被打人的身体你便会创造出觉知而造成你感觉到被打,因为你的觉性在个体焦点下的缘故,所以才不会在现实中看到别人被打而自己感觉到疼,但梦中却不同,梦中你的并不在你的肉身中。
; F: d; F4 |! n m若没有觉性便不会知觉到任何东西,也就是不存在任何东西,没有觉性等同于常说的“不存在”,但没有无觉性的存在,所以无须去定义无觉性是什么。9 J! c o& M, `/ P( C# o/ R8 u% |
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觉性可以是任何生命,可以通过任何生命与的感官感知,但觉性却不是任何生命,而是任何生命之所以存在的本质。
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! c$ Z9 E3 b1 d. f0 y8 W- a 不止是硬盘空间那么简单喔,硬盘空间可以装进别的东西,那别的东西又是从哪来的呢?这是二元性的理解方法,而本质上觉性是一切存在的本质,一切境相生命世界都是觉性创造出来的。
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当然梦中能飞是你的觉性同时创造出了梦中的身体与世界,你的心智再将梦中的身体与世界分别为主客二元。当然掌管你“身体”的仍然是你的心智,但美梦噩梦都是由此而来的,要记得“凡有所相皆是虚妄,若见诸相非相即见如来。”噩梦自然不存在。 l' V# x6 g/ k) X6 {/ l
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不存在没觉性,觉性是恒久不变的,生死只是指肉身的生死,所以本质上没有生死。1 M9 I6 T5 F0 z
但觉性真的有高低之分,就像透过蚂蚁与透过人的觉性并不是同一级别的,但本质是相同的。这就像光会透过不同颜色的玻璃显现出不同的颜色,但背后却是同一个光。
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