冬至一阳生，辟谷开始，邀约同行

老农 · 发表于 2011-12-8 09:16:33

　　昨天，丹一询问冬天辟谷的问题，本来就因为每月一周的辟谷，放在冬至。本来计划放在冬至后，现在决定还是冬至前开始。
　　冬至，对于我们中国人来说，意义非凡，比较特殊，俗话说，冬令进补，就是从冬至开始。
　　冬至，在农历十一月，属子月，可以看出，其实是一年的开始。子月，在12辟卦中，属复卦，地雷复。阴极而阳生，一阳初生时，称一阳来复。第一爻为阳，其余五爻为阴，从卦象看，雷在地下震动，地心的热能开始向上升起，阳气上升，新一轮的生命开始重新生发。
　　故古人有至日闭关之说。指冬至或夏至，是一阳升起或一阴升起时。
　　因而，冬至辟谷，对于修身养性，有着事半而功倍的作用。
　　当然，临近年底，饭局较多，难度较大。所以邀约有空闲、有兴趣的同修同行！欢迎加入！

老农 · 发表于 2011-12-8 09:38:17

最近，在看南师的《我说参同契》，前后陆陆续续大概看了有一年了，也没看出个大概，呵呵。
《参同契》古人谓之天书，再加道家惯用隐喻，反正不经南师解释，我是一点看不懂。但是，文字真是优美啊，看着赏心悦目，就是一点不懂，哈哈！
所以，邀约同修，大家同参共研，多加指导！谢谢！

老农 · 发表于 2011-12-8 09:39:41

　《参同契》书中主要有三大纲要：
　　1、御政
　　想修心养性做人做事都是“御政”。怎么样做人呢?就是走一条正路，知道人生的正道。一切有关修道与做人做事、天文地理，以及人世间各种各样的正当法则、原理，都属于“御政”的范围。所谓“御政”的原理懂了以后，修养才叫做“养性”。
　　2、养性
　　普通人修道学佛，要够得上第二步“养性”可难了。学佛修道是我们中国古时的一门科学，这一门学问是研究身心性命之学，它是有理论的。自己生命身体怎么来?为什么人有思想?要想得到答案，必须先把理论弄清楚，懂了理论再来修行。修行就是实验，反求诸己，用自己的身心去做实验。自然的科学也是懂了原理理论，然后用物来做实验的。
　　3、伏食
　　伏食”就是在“御政”与“养性”做到之后，最后那个工夫。这个东西不从外来，是从自己生命里来。但是也不全然是从自己这个肉体生命来的，而是同宇宙有关系的。

老农 · 发表于 2011-12-8 09:58:28

月节有五六，经纬奉日使。兼并为六十，刚柔有表里。朔旦屯直事，至暮蒙当受。昼夜各一卦，用之依次序。既未至晦爽，终则复更始。
　　日月为期度，动静有早晚。春夏据内体，从子到辰已。秋冬当外用，自午讫戌亥。赏罚应春秋，昏明顺寒署。爻辞有仁义，随时发喜怒。如是应四时，五行得其理。

呵呵，天书来了，文句非常优美吧。我节选相关的，这段还好理解。说的是12辟卦对应每年、每月、每天，顺应自然修炼。

老农 · 发表于 2011-12-8 10:03:31

言归正题，我们讨论冬至一阳生，一阳来复的问题。以下观点摘要自南师的《我说参同契》。
　　坤卦以后，子月（十一月）的大雪是节，冬至是气。到了十一月的冬至，是“一阳生”，最下面一爻由阴变阳，代表一个阳能开始生长，所以这个卦叫复卦，这个就是“冬至一阳生”的道理，因此我们过冬至就进补了。冬至这个“一阳生”不是生，是地球吸收太阳的热能进入地球的中心，冬至以前是收缩到极点的状态，“冬至一阳生”重新放射出来，地球的热能放射慢慢上升了。
闭关在《易经》上——“先王以至日闭关”。“至”就是冬至和夏至，是一阳来复的时候，或者一阴初生的时候。“二至还乡一九宫”，一是阳数的开始，九是阳数的极点。冬至和夏至就是一顺一逆。

老农 · 发表于 2011-12-8 10:05:50

　　冬至是月中，所以一阳生就是中气开始。道家认为冲脉就是中脉，在中医这个中脉叫冲脉，冲脉是简写。冲脉同中气很有关系，卦的阳爻是一横，也就是一点，代表这个生命一个阳能，向外发展叫做上升，收缩回来叫做下降。一升一降、一收一放是讲物理的现象，在生命就是一生一死，在学理观念里头就是一消一息。
　　
　　“消息”两个字出自《易经》，同修道做功夫有关。消就是慢慢用，直到用完为止。依庄子的道理，生的那一天就是开始死亡的一天，所以生下来是在等死。就算是活了一百年、一千年，“不亡以待尽”，不过是在等最后一天的到来，所以生命的过程是消。死亡了以后，不是没有了，那叫“息”，休息去了，休息是充实充电，所以息的时候不是没有生命。我们习惯了把消耗、活动的时候当成是生命，不知道那个息，表面上看到的是死亡，实际上是在充电，是新的生命正在开始。所以叫一消一息之间，换一句话说是一动一静、一善一不善、一是一非等等。以《易经》讲消息，就是佛学讲生灭法。有成长就有衰弱，有衰弱就有成长，一边高另一边就低了。
　　
　　在十二辟卦的十二个月当中，半年属于阳卦，“冬至一阳生”，阳气在上升就是刚才讲的“消”。半年属于阴卦，"夏至一阴生”，阳消阴长是“息”，阳气阳能慢慢向地球中心回收来休息了，这个是息。一消一息之间好像是两样东西，实际上就是一样东西，讲就是生命能。

老农 · 发表于 2011-12-8 10:10:20

　学《易经》要懂得，宇宙、天地、万物、人事，没有不变的。在佛学叫无常，无常是讲他的原则，不永恒叫做无常。《易经》讲的法则是变，一切皆在变化，没有不变的事。《易经》也告诉我们，一切的变，都是渐渐地变，不是突变，突变是不可能的。我们看不清楚，认为宇宙间有突变的事，因为对前因后果不了解，感觉是突变，实际上都是渐变。
　　
　　中国道家讲修道、打坐、做功夫，子、午、卯、酉四个时辰非常重要。子午卯酉，也叫“四正”。其他的叫四隅，四个斜角方向，一共是八方八卦。子午抽添，抽就是把东西抽掉，把它减少，添就是增加，把它加上去。子午抽添，子时阳气上升，就是添的时候。你让它自然上升，不用管它。但是你要注意身体上，譬如说气脉发动了，这就是添。气脉发动也同这个层次一样，一步有一步的工夫，一步有一步的境界。“照见五蕴皆空”，你就照着它，由它自然添长。午饭过后，人有一点闷，想睡觉，因为阴气生了，就是自然在减。减的时候你不要硬把它拉回来，你只照住它，让它清净，好像要睡眠，其实并不一定睡着，只是顺其自然。“卯酉沐浴”不是真地去洗澡，而是我们学佛的道理，要你放下、清净、不动念，身心内外才有无比的宁静、安详之感，这就是沐浴的道理。所以卯酉两个时辰打坐，清净自在；不是刻意去清净，你真要造一个清静，己经很不清净了。
　　
　　所谓意气，在密宗的道理就是观想。所以什么是观想？就是意气。观想也是第六意识的“妙观察智”。如果你能够拿意识跟跟太阳、宇宙的精华往来沟通的话，也就是“与天地精神相往来”。

丹心一品 · 发表于 2011-12-8 10:14:54

拜读了，好深奥，真像你说的文字优美，合辙押韵，琅琅上口。就是不懂内涵。哈哈

老农 · 发表于 2011-12-8 10:18:13

　　研究《参同契》第一步先把十二辟卦的图案，配在一年，配在一天，配在身体上，配在心理上。这个法则统统把握住了，不用向人家求方法，你自己就会懂方法去修持了。
　　
　　老子讲:“天地之间，其犹橐龠乎？”这个宇宙形成与灭亡，灭亡了又形成，不是谁能主宰，而是自然共有的一股生命的力量。“橐龠”就代表一动一静、一开一合、一来一去之间这个动能。在静态的时候，什么都没有，空的；一动之后，一开一合就有一股动能出来。
　　任何宇宙万物有现象有作用就有数，数在中国习惯也叫运，运就是动，在动态当中，一动必定有数。万物都有其数，是呆定的东西。一个现象有它的数，这个数就用“律”表达。
　　
　　老子讲“人法地，地法天，天法道，道法自然”。“法”就是效法，人要效法这个地球运行的法则。道法“自”“然”，是说它自己当然如此，它的自体当然是如此，不要再问了，不能问下去。老子说“道法自然”，道效法准?道就是道，‘它自己本身必然一定是如此，有一定的规律。所谓自然不是盲目，自然非常有规则 ,一步不能违反。
　　
　　一个东西到了极点就要变化，所以阴极就阳生，阳极就阴生。宇宙万有的现象界都是相对互用，这个变化在《易经》有一个名称叫互变。但是万变中间有个不变的原则，就是道。现象和用互变，所以阳极阴生，阴极阳生。

老农 · 发表于 2011-12-8 10:19:14

　　“善于易者不卜”，《易经》学通了的人，不看相不算命不看风水，也不卜卦，自己都知道啦，好坏都清楚。《易经》的八八六十四卦，没有一卦绝对好，也没有一卦绝对坏，都是好中有坏，坏中有好。 “爻辞有仁义，随时发喜怒”，等于我们的情绪变化一样，没有一定的。
　　
　　真正的补是把内在的病完全清理干净，因为我们的生命功能自有生生不已的力量，生命自己会补助自己，这就是清补。生命的功能，只要你一口气没有断，把内在清理了就是补，你不需要饮食补啊，乱吃补药被药补死的。其实只要一口气在，里面清理了就是补。
　　
　　只要把自己心念平息下来，听其自然，念头一空。念头真空掉，一阳来复，复卦，气就来了。念就是气，气就是念。道家讲无火之“炁”，那个不是呼吸了。在佛学里头，那不叫做气，叫做息。自心谓之息，自己这个心就是。结果拼命坐在那里搞气，还记数字，我今天已经数了三千下了。你数三万下心念也没有息呀！你真做到心念息下去，神就凝结了，气就聚了，神凝气聚就一阳来复，复卦来了，你还怕什么病？任何人的身体，不管男女老幼，复卦一来阳气刚刚发生，麻烦得很，病人的病表面上看起来会加重。懂了这个原理的人，一点都不怕，这个加重是好事，只照住它，看它发动。

老农 · 发表于 2011-12-8 10:23:16

　“幽潜沦匿”是基本的，譬如到了晚上，大地上的东西都看不见了，就是“幽潜沦匿”——阴的境界。修道初步先用阴，所以老子是以阴柔之道为基本。阴不是坏事，阴极才能阳生，所以“幽潜沦匿”是初步。修道静坐的人，如果坐在那里能耳朵不听，眼睛不看，不知道身体，忘掉自我，就达到“幽潜沦匿”的境界了。“变化于中”，修养达到了“幽潜沦匿”的境界，生命的功能才发动，身心才起大的变化，这是“幽潜沦匿”的道理。在静到极点时就是“幽潜沦匿”的现象，什么都没有了，那正是生命功能的开始。这个一动一静之间“包囊万物”，一切万物，不管动物、植物、矿物等等，乃至于精神世界、物理世界的，都离不开这个法则，无法违反。道家认识并了解了宇宙是个大生命，我们人体是个小宇宙，要在人体这个小宇宙里做道家的功夫，就要了解这个宇宙的法则。
　　
　　秦汉以上的古书，都把眼睛所代表的神光返照叫做存神，也叫做存想；在密宗叫做观想。这两个名称有差别，当然方法也有差别，但都是运用思想。把离卦转人内境界，还是没有完全“幽潜沦匿”，因为坎卦，欢喜向外面听声音。要把眼睛、耳朵收回来沉下去，简单地说就是收视返听，也就是佛家修行的观音法门。以道家的看法，观音法门是利用坎卦耳根起修。耳通气海，两个耳朵与肾气相通。所以这一派道家用的方法，是在身体上转，把眼神收回来照到肚脐，要耳朵不听外面，慢慢使气归元，到这个时候，就是真正的“幽潜沦匿”了。它的道理是以八卦代表人体，所以乾为首；坤为腹，；艮为背，离为目，坎为耳，兑是嘴巴，巽是鼻子，震为雷是身体。这里说的是先天八卦，是以有形身体来代表。

老农 · 发表于 2011-12-8 10:25:10

　　有关精神世界，就是心性这一面的修养，先要了解如何把握“冬至一阳生”的法则。在这个十二辟卦中，一阳初生之处最为重要。
　　
　　邵康节：“冬至子之半，天心无改移；一阳初动处，万物未生时。”冬至是子月一半的时候，宇宙万物到了一个不属于动态也不是静态的时刻。“天心无改移”，平稳极了，这中间是真空状态。这真空的状态是一阳之气初动之先，也就是“万物未生时”。所以佛家讲修到无念，真正空了，才是阳气来之前的境界。
　　
　　道家所谓天心就是佛学讲的无念真如这个境界。这个时候天心叫做“天心正运”，运就是运动的意思，就是这一刹那之间，指南针刚停在那里，对着南北极最准的这一刹那。天心也就是佛家讲明心见性那个阶段，是万缘放下一念不生时。“天心无改移”，这个时候，阳气将要发动，道家叫无阴阳之地，不阴也不阳。也就是佛家讲非空非有，即空即有，所谓止的道理。
　　
　　懂得佛家禅定修止息的，就知道息的境界就是不呼也不吸。在密宗或瑜咖术就叫做宝瓶气，停止了呼吸。这个境界配合心理的“天心无改移”，到了呼吸真正不来不往的时候，思想心念绝对没有了，这个是空灵，要从这个地方起步修道。
　　
　　修性就是心理方面达到无念，杂念妄想都没有，完全空灵，连空都不存在。这样的清净境界，心理上就是正子时，一阳来复要开始来了。生理上拿呼吸来讲，就是真正睡着，那个不呼也不吸那一刹那，也就是生命上一阳将动之处。这两个一定是配合的，一半一半。

老农 · 发表于 2011-12-8 10:26:10

　　修道的人要把握子时一阳来复的阳气，要懂得活子时，我们身体是个小天地，精神气血流行的法则，同太阳月亮天体的运行是同一个原理，同一个法则。但是每人禀赋不同，心理的状况不同，古人讲“人心不同，各如其面”，一阳来复，每人阳气的发生，时间不同，际遇不同，所以叫“活子时”，要活用。也就是“幽潜沦匿，变化于中”，“二用无爻位，周流行六虚”，这个是阳气真正的发动。说到阳气发动，真正的源头活水是生命的来源，这时阳气发动不一定是子时来的，不一定是身体下部来的，每人因身体不同而有异。一阳来复活子时的时候，气脉在身体上什么部位发动也不一定。阳气一发动是性命双修之道的第一步。
　　
　　儒家的品性、佛家的理性、道家的功夫。佛家是从心理人手，达到形而上道，世界上任何宗教哲学没有跳过如来的手心的；道家的思想偏重于从物理及生理人手，而进入形而上道，讲物理、生理入手的修持方法，任何一家无法跳过道家的范围，跳不过太上老君的八卦炉；儒家则偏重从伦理、人文、道德入手，而进入形而上道。
　　
　　打坐是一个休息状态，休息怎么会出毛病呢?那只是心理上出毛病了。
　　
　　懂得了理论，身体上、心理上做工夫要有效验，所以“引验见效，校度神明”，校就是校对，要把理论跟事实比一比；度就是度量，一步有一步的工夫尺度，一步有一步的象征。“神明”，神而明之，要你的真智慧、真精神来明白道理，才求得到功效。要拿自己的身心，整个生命投进去求证的。所以“引验见效”，一步就有一步的效果。但是求证不是乱来的，是有次序的，搞错了法则就不行了。“推类结字，原理为征”，“结”形成文字著作，我们要“原理为征”，把这些东西融会贯通，懂得这个法则才可以修持。

老农 · 发表于 2011-12-8 10:28:42

　　气脉通，是为了最后达到气住脉停，呼吸停掉，没有身体感觉，身上气脉也没有在转动，心脏都不动了。在佛家“漩矶停轮”叫做定，宁静不动了。修道要到这个程度才谈得上结丹。做工夫到这个时候才符合这八个字——“引验见效，校度神明”。
　　
　　身体的生命功能，它的会阴和百会，上下这一消一息、一升一降之间，有无比的功能在内，这个也就是“故推消息，坎离没亡”。一个人活一辈子没有把它发动，真发动起来这叫阳气发动，要把握住。把握住做什么呢?“校度神明”，一步有一步的效验、效果。
　　一般人打坐修道，不管你走什么路线，最重要的第一关尾闾关就通不过。所谓炼精化气，打通奇经八脉就更别说。人的脊椎骨有很多骨节，一层一层，当阳能的气向上升，等于太阳上升一样，要经过海底爆出来。阳气要走通这个背骨是很困难的，尤其是年纪大身体衰败的人，都是透支过多，尾闾关没有打通。第二关夹脊关，影响到胃，到了背脊两个肩胛骨的中间这一关，更难打通。第三关玉枕更不用说。
　　
　　在恢复你的健康以前，是会有一度感觉很衰弱，比没有做工夫之前还要差，也就是老子说的“弱者道之用”。所以每过一关都感到身体不适，并不是打坐把你坐出病来了，是身体内部本来已经有问题，因为打坐帮你恢复，在恢复的时候，反而有酸痛麻的现象，结果就被吓得不敢打坐修道了，神仙这一条路也就走不下去了。所以你本身没有神仙的骨格，碰到真的神仙，他就算把方法告诉你，你也不会！

老农 · 发表于 2011-12-8 10:30:51

　　人体上，“冬至一阳生”，督脉由海底尾闾背上一直上来，子月丑月一直到乾卦到顶，人体五脏六腑都挂在这个“督脉”上。在没有走通以前，身体很难完全健康。而走通到顶乾卦的时候，多半修得红光满面，这个叫做“进阳火”。阳火上升，阳气上升还没有到“退阴符”。上升以后必定要下。到这个时候你不想睡觉了，因为精神饱满而不想睡觉。如果你不懂道理，有时候就会发神经。当这个阳气到五脏六腑时，五脏六腑就发现毛病；到眼睛时，眼睛发出毛病。这个气降下来就叫走前三关，降下来以后周流，叫做小周天。
　　
　　把打坐做工夫时身体的感受，由背部转到前面又转回到背部，然后加上意识，那只是用意念把它引导而转。在道家这是最粗浅的办法，后来属于内功练武功的，叫导引，就是拿意识去引导，引出来这个感觉的境界。道家的方法，导引属于运动方面，所以华佗的五禽图，后来的八段锦，乃至于瑜咖术等等，都是导引的工夫，都是由意识去导引。真正的道法、修道不是这样。
　　
　　导引的工夫对健康方面是有祛病延年作用的，因为我们人体有两个作用，一个是外在的运动，一个是本身内在的运动，所以静坐不加导引，它本身也在运动。气血流行顺着那个规律自己在流行，这是个运动，所谓“静中之动”。因运动之故，慢慢身体当然健康，这是一个很简单的道理。并不是说打坐或者修道有特殊的功效，因为人在静态中时，健康的恢复乃至进步是当然的。生命有一种本能的活动，所谓静坐就是效法本能活动。常在静态中则本能活动永远在有规律地转，转到一定时间，它要爆发了，爆发出另一种本能活动的作用。那个是有形的真阳之气，是在生理现象上爆发的，那还不是无形之气。
　　
　　真正的修道，所谓河车转动，或者把人体当做一个小周天这么转，转到不转为止。气住脉停就是不转，呼吸自然停止，脉搏及心跳宁静下来，变得很缓慢，很久才跳一下。这不是心脏病，这是气住脉停，自己都可以测验。在道书上就叫做“日月合璧，漩矶停轮（北斗七星好像不转动了）”。气住脉停到相当的时间就是人定了，静极必定会动。所以这个气住脉停是阴极的境界，拿《易经》来讲是坤卦的境界。坤卦上六的爻辞：“龙战于野，其血玄黄。”玄黄，黄昏的意思，是阴极境界，在这个境界静久了，血液开始变了。
　　
　　所谓小周天是一个月，以月亮的出没为一个标准，用这个来比精神之衰旺、气血之盈亏等等。修到身体气脉一部分一部分转通了。转通了以后，到达什么程度呢？像十五的月亮一样明，而且昼夜长明。工夫到这里，当然所谓奇经八脉通了，不再有身体的感受，身体不是障碍了。到那一步以后，自己身体好像空灵了，感觉，自己觉得这个身体像一片树叶在虚空中飘一样。在乐感中，每个指头、每个细胞，全身到头顶都在快感中，是昼夜长明，永远身心清明的状态。这时头脑越来越清楚，不再睡觉，因为不需要睡觉了；也用不着戒律了，也无所谓禁欲了，因为没有欲了。他本身的快乐取代了欲界的男女之乐，看到男女之乐很低级，不值一顾了。这是《楞严经》上说“于横陈时，味同嚼蜡”的境界，所谓“乐变化天”。也就是道家术语所谓:“精满不思淫、气满不思食、神满不思睡”。也是俗话说的“昼夜长明，六根大定”。这时头脑之清醒，智慧之开发，不必用心一切都自然来了，不管打坐还是睡觉都一样；而且夜睡无梦，好像睡其实没有睡着，自己觉得是休息一下，始终没有睡着，可是这个肉体已经得到了休息。接着下一步进人一个大定，什么都不知道了，好像大昏沉。定多久也不知道，时空间都忘了。这样就像是月亮东升到圆满，乃至到廿八，一点光都没有。

老农 · 发表于 2011-12-8 10:34:19

　　极高明而道中庸。见处要高，可是工夫要踏实，要从做人做起，从戒、定、慧基本做起。
　　
　　先把身体锻炼到健康无病，再来下手修道。否则修道工夫是为治病在做，求祛病延年而已。
　　
　　真正脉轮一节一节通了，一定有一节一节的象征，有一节一节的作用。脉轮通了他本身的神通智能一定具备，那不是开玩笑的。
　　
　　不管佛道、显密，修行就靠一个工具。这个工具就是身体，这个心。这个生理身体和这个心，不会有别的花样出来，它出来的现象是相同的，只是各家的解释不同。
　　
　　不要说真的成仙成佛，就连能生死之间来去很自在的都很少。由此就可以了解古人说“修道者如牛毛，成道者如麟角”的道理。

老农 · 发表于 2011-12-8 10:35:26

　　《高上玉皇胎息经》中间有句名言，“上药三品，神与气精”，说世界上真正的药只有三样，就是精、气、神。有形的精虫卵脏乃至细胞、红血球、白血球、荷尔蒙等等总汇起来都是精。而真精的用是什么呢?只有释迎牟尼佛在《楞严经》说“心精遍圆，含裹十方”这句话，透露得最清楚。我们的心意识清明、精神充沛、思想健旺，只是有形的精。这一切是哪里来的?是背后那个东西，那个才是精，包括了全部这些东西。宁静起来，就是“心精遍圆，含裹十方”，整个的虚空都包含在它之内。
　　
　　修道家有一个条件，“善行为先”，要多行善事功德，只顾自私在那里打坐修道，不肯为他人做一点事情，那是世界上最自私的人，不会成就的。这一句话逃避现实，实际上他什么都没有放下，他最大的欲望摆在前面，就是想长寿。道家的老祖宗老子讲的，“后其身而身先，外其身而身存”，你把自己摆下，先为人，不怕你不活着；如果先自私为自己，最后你先走路。
　　
　　修道的工夫，不管是佛家、道家，最难是火候。因为各人身体生理的禀赋、强弱不同，男女老幼不同，环境思想情绪各有不同，所以火候就很难。《禅秘要法》再三强调做工夫要知时知量，就是火候。你某一个方法，某一步工夫修炼到某一个程度，要“易观”，就是要变更方法。老是一个方法下去，就过分了，就像吃药一样，维他命吃多了要出毛病，不够也要出毛病，所以难处在这里。

老农 · 发表于 2011-12-8 10:37:29

　　坎离分别代表水火，水火既济是好的，颠倒过来火水未济是不好的。修道打坐，上面的头脑“嗡嗡”地发热，红光满面，心思不定，妄念不断，就是火在上面，水在下面，这是气虚。所以老子讲，“虚其心，实其腹”，这就是火下降了。上面妄念不能停，就是心火不能下降；精气神不能归元，就是坎水不能归元。念多就是虚火，心不清净。佛经经常用清净圆明，就是代表取坎填离这个道理，要心境凝定，元气才充盈。
　　
　　中宫是土，道家有一个名称，叫“真意”。佛学讲唯识的第六意识的根是第七识，叫“末那识”，也叫做“意根”。末那识佛学名称又叫“俱生我执”一一与生命同时来的那个我。这个我不用思想去想他，生命自然有我，是本能的活动。这个“末那识”有时在别的佛经上，就干脆用“真意”来代表。真意在道家就是真土，这个是戊己土。所谓真意真土就是有念无念之间，“一阳初动处，万物未生时”那个一念不生的境界。
　　
　　禅宗佛家讲空，一念不生不是没有东西，是有个东西，这个东西就是真意。唐宋以后的禅宗灵知之性这一念，有形无形停留在中宫内外，没有妄想没有杂念，这个是内丹基本的一步。所以“皆秉中宫，戊己之功”。拿佛家来比喻，这个时候等于是无念，无念之念是为正念，永远定在这个境界。对于身体方面，就停留在中宫这一部位。保留久了而静极，用老子的话，就是“致虚极，守静笃”。“致虚极”就是空到极点，静极空极在这个中宫，五行就归元，就集中起作用了。正统道家，在这个时候，真正的精气神才搞得清楚，它的消息才来，才能把握得住。但是不要过分，因为无念太过，虚灵太过，要出毛病的，这个就是火候问题。在这个境界久了以后，把药物调整好才可以谈服食，吃这个丹药。为什么无念清净境界要吃丹药呢?在理论上没有办法懂，如果真做工夫，到那个境界就晓得，若有若无之间，并没有一个有形的东西，但是的确有这么一个作用。所以老子说，“恍兮惚兮，其中有物”，空空洞洞，若有若无之间是有东西。你说真有吗?没有，也就是佛家讲“非空非有，即空即有”。“戊己之功”，先认识药物同服食的基本原理，然后再说如何用这些方法。这些方法就在"日月含符”。

老农 · 发表于 2011-12-8 10:38:06

　　所谓真意，它采用的名称就是佛道两家的混合。真意真土的境界，在若有若无之间不守任何一处，心境都摆在中和的状态。如果用儒家的道理来说明，所谓真意就是《中庸》里说的：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”这个道，所谓“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和，致中和，天地位焉，万物育焉”。这其中，差不多十分之六是理论哲学的道理，十分之四是真功夫。“喜怒哀乐之未发谓之中”，喜怒哀乐都没有动，等于佛家讲“一念未生处”。“发而皆中节”，该用的时候还是要用，并不是只要清净、虚无。发而能够中节“之谓和”，一动一静之间和起来，“致中和，天地位焉，万物育焉”，这个是儒家修养的境界，也就是所谓“皆秉中宫，戊己之功”的道理。拿炼气的工夫和养气的学问来讲，就是孟子在《尽心篇》里头所讲的：“可欲之谓善，有诸己之谓信，充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神”。这完全讲的是工夫，真实做工夫才知道所谓亚圣并不是偶然得来的。他讲“我善养吾浩然之气”，什么是“浩然之气”?在《尽心篇》讲得很清楚，“可欲之谓善”，喜欢修道只能讲善行开始，不一定要有基础工夫；到了第二步“有诸己之谓信”，是工夫要到身心上来，自己知道，就是“戊己之功”到了。真正的戊己土，是真土是真意，不在有形的身体内、外、中间，但是与身体的中宫之气有关系。所以到了中宫之气充实了，就是道家所谓“气满不思食”，这个时候自然可以断除饮食；不是完全断去，是不吃饭的时间可以拉长。“精满不思淫，气满不思食，神满不思睡”，到了这三种境界我们也不要把他看得很高，基本上等于“有诸己”，在道家来讲道已经上身体了。

老农 · 发表于 2011-12-8 10:44:15

先到这里吧，我也累了，很耗神哦！{:7_152:}
我准备从19日起辟谷，没什么讲究，只是我这人比较懒，记性又差，喜欢从星期一开始，比较容易记住。呵呵！
好了，快午时了，打坐休息！{:7_153:}

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冬至一阳生，辟谷开始，邀约同行

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